佛教講，我們造業的方式有三種：身、口、意。口業佔了我們造業的三分之一，由此可見持不妄語戒是多麼的重要。不妄語戒其實是要求我們凈化語言，以免口造惡業。現就如何在不同的場合守此妄語戒，談談我個人的看法。
個人如何持不妄語戒認識妄語之得失是持妄語戒的良葯。在《十善道經》上說：「若離妄言，即得八種所贊法，何等為八?一、口常清凈，優曇華香;二、為諸世間之所信伏;三、發言成證，人天敬愛;四、常以愛語，安慰眾生;五、得勝意樂，三業清凈;六、言無誤失，心常歡喜;七、發言尊重，人天奉行;八、智慧殊勝，無能制伏。」反之，犯了妄言戒，在《分別善惡報應經》說：有十種惡報：一、口氣恆臭;二、遠離正直;三、諂曲日增;四、非人相近;五、忠言不信;六、智慧淺薄;七、稱揚不實;八、誠語不發;九、愛論是非;十、身謝惡趣。惡報如是，凡屬佛教徒，當宜慎重!
在家中如何持不妄語戒第一，對自己的子女不要輕易承諾，一旦有所承諾，就必須去做，否則給子女一生的成長都有害。第二，對自己的愛人不要打妄語，既然雙方結合在一起，一定有其殊勝的因緣。古人說：「百年修得同舟渡，千年修得共枕眠。」所以能結為夫妻，因緣十分難得，應當珍惜。夫妻雙方若能互敬互愛，坦誠相待，互相交換信息，家庭一定會變成溫馨的避風港，夫妻就會同舟共濟，和睦相處。第三，子女對父母親應講真話。可憐天下父母心，天下沒有哪一位父母不希望自己的子女平平安安做人，工作順利，事有所成。父母又因年齡長的關係，飽經風霜，見多識廣，所以子女遇到難事時，跟父母親講真話，應是最安全不過的人選，而且經常都能獲得不少有益的忠告。 學佛人如何持不妄語戒？對於學佛的人來講，若能認識到世事無常，人身短暫，去日苦多，老實學佛，哪有時間去說謊、講費話!再者我們若能深信因果，哪敢再造口業，因此而墮落!弘一大師為我們樹立了很好的榜樣。胡朴居士是弘一大師的老友，曾有詩贈師弘一大師，其中有句雲：「弘一精佛理，為我說禪宗。」於是，大師即書「慈悲喜舍」四字付之，而貽以書曰，「佛不但以理，切要在修持，行事重在不欺，名如其實，今我並未為君說禪宗，君詩言之，即為妄語，君其懺悔，免遭墮落。」這才是真正的學道人，一絲不容虛偽，一毫不容做作，何等精嚴?!何等慈悲?確實值得效法。
在社會中如何持不妄語戒？在社會中，我們應該強調語言凈化的重要性。在長期的社會實踐中，只有人類才能創造、學習、使用很多語言的優勢。鸚鵡雖然也能學人言，講單詞、短語甚至幾句話，然而那不是語言，只是模仿人言，而不知其意;收錄機雖然也能發出各種聲音，那不是語言，只是按照人給它的指令無感情重復播放。只有人類的語言，不單純是聲音的符號，而是表達我們的感情、思想與觀點的運載工具，它帶有強烈的個人感情色彩。每說一句話都有它特定的含義，都是我們內心世界的反映，是心靈的窗戶。由此可見，語言在社會交流中又扮演了極其重要的角色，它是我們賴以表達思想、感情的交流工具。所以平時講話，一定要鼓勵社會的每一個成員多講愛語、善語、具有建設性的語言，說話不要有攻擊性，不要有殺傷力，不誇己能，不揚人惡，自然能化敵為友，社會自然會安定。
