你們若不會用自己的舌頭，可以聽一聽怎麼樣用自己的舌頭，就會有一千二百功德?有人說：「舌頭誰都會用，除非啞巴。不是啞巴，沒有一個人不會用舌頭!」你說的是有一點道理，但也有一點沒有道理。為什麼?你要是真會用舌頭，就盡說好話，不會說壞話。你自己迴光返照，問問你自己會不會說壞話?由有生以來，是不是盡說好話，沒有說過壞話來著?我相信無論哪一個人，也不能給自己保險，說是我沒說過壞話。你罵人也就是壞話，你講人家是非也就是壞話，你打妄語也就是壞話。你說，這些個小小的問題，你是不是一點都沒有呢?我相信不!一定會有的。那就是沒會用舌頭。
你聽過經之後：「喔，這舌頭有一千二百功德，我不要再說壞話啦!再說壞話沒有功德了!」所以你就會用舌頭了。就差這一點點，你就不會用;你把這一點點改了，就會用了!
「復次常精進!若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百舌功德。」
「復次常精進」：這是把前邊沒說完的道理，現在再說一說。佛叫了一聲常精進菩薩!我現在對你講。
「若善男子、善女人，受持是經」：若有受持的善男子和受持的善女人，他們若受持這一部《妙法蓮華經》。怎麼樣受持法呢?
「若讀，若誦，若解說，若書寫」：或者讀來受持，或者誦來受持，或者解說受持，或者書寫受持，或者受持的受持;總而言之，依這部《法華經》所講的道理來修行。
「得千二百舌功德」：這一位受持、讀誦、解說、書寫的法師，他能得到一千二百舌功德。
因為舌能說法;不但能說法，而且又可以說圓融無礙的妙法，所以舌的功德是最大的。舌雖然有功德，但是過錯也不少!你若不說法，盡說是非，或邪言邪語，那就有過了;不止一千二百過，恐怕有一萬二百的過都不止。為什麼?口有兩舌、綺語、妄言、惡口這四惡，這過越造越多，造成無量無邊那麼多的過。那麼造過，它就吃什麼東西都不香。你要自己知道有沒有過錯，你就吃東西看看香不香?若有過，香的東西吃著也不香，不香的東西更不香。現在這個舌頭有功德了，你說怎麼樣?
「若好若丑，若美不美，及諸苦澀物，在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。若以舌根，於大眾中，有所演說，出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂。又諸天子、天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說，言論次第，皆悉來聽。」
「若好若丑，若美不美」：好，就是滋味最好不過了;丑，就是味道不好。前邊這好和丑，僅僅的是一種普通的飲食。後邊「美、不美」，雖然和「好、丑」差不多的意思，但是這個「美」，是好中之好了，就是上味──醍醐妙味、甘露法食;不美，就是不好中的又不好了。那個「丑」，本來是不好，但是「不美」比「丑」更不好了。所以「美」就比「好」的更好，「不美」就比「丑」的更丑。
「及諸苦澀物」：澀，就是不滑，就是這個東西吃到舌頭上，舌頭覺得麻麻的，就很不舒服。中國的脈學里，有一種的脈叫「澀」，就是很麻的，不光、不滑;好像你手往前這麼摸，它不願意動彈，這就叫「澀」了。那麼苦本來就很難吃了，再加上澀，這更不好了!人人都不願意吃苦的，但是我對苦的還不討厭，我很願意吃苦的;因為我覺得那苦的里頭很甜，先苦後甜!
你若不苦，它也不甜，所以想要甜，就先要苦。這就有個比喻，好像讀書，中國有這麼一句話，說是「受得十年寒窗苦，一舉成名天下知」。「十年寒窗苦」是怎麼樣?在中國，以前讀書的人沒有學校，不是說像現在幾千人、幾萬人聚會到一起來讀書，或者在一個班裡就有三十、四十。古來讀書就一個人，孤孤獨獨的，這麼在書房苦讀;白天也讀，晚間也讀，沒有休息。沒有人來看看你、或者和你說幾句話，一個朋友也沒有，誰也不知道這個人讀書。
這樣的用功，經過十年，這十年苦得不得了，就去趕考。一趕考，因為他這十年盡讀書用功，所以學問也好，字寫得又工整，也有智慧了;到考場那兒，出什麼題目，一考試，他就考上了，又考了第一名──就是狀元。
這一中狀元了，喔!人人都知道了：「某某人是狀元哪!」這一舉成名天下知，這就甜了;以前沒人知道，那是苦，現在知道就是甜了!
又好像再給你們舉個例子，你們在這兒學佛法，學了兩三年了，也沒有人知道。今天去這一講，又講中文、又講英文，中西合璧，這麼樣子說法。中國人聽得不完全明白，也可以明白一半;外國人聽見，不單明白一半，完全都明白了!那麼這樣子，大家都知道了：「哦!這是某某法師!那個是某某法師!他們那兒又有兩位比丘尼，三位比丘!」這也叫受了一些個苦，現在他們大家都認識你了，都知道你們會念〈楞嚴咒〉、會念《心經》，又會念「南無阿彌陀佛」，這在西方人是很稀有的。
西方人有幾個會念〈楞嚴咒〉的?我相信除了我們佛教講堂的弟子之外，任何地方沒有人會念〈楞嚴咒〉的。這我敢下一句決定詞，絕對絕對沒有的!如果有，除非是從天上掉下來的;不然的時候，那絕對沒有的!你們相信我講這個話嗎?你不相信，我也要你相信，你不相信不行了!你看這厲害不厲害?
「在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者」：這個澀物若一到他舌頭上，你說怎麼樣?都變成最好、最高等的滋味，好像天上那個不死葯似的。天上有一種不死葯，吃了就不會死。為什麼天人活那麼大年紀?
就因為他有甘露，他盡吃甘露法食。這甘露是甜的，這種甜的露，比那個 apple juice、orange juice、什麼 juice 都好喝的!你想喝不想喝啊?想喝，就要學佛法;學佛法，慢慢我看你這個弟子不錯了，很守規矩、很聽教的，無論教他什麼，他都聽──教他對的他也聽，教他不對的道理他也相信，一點都不懷疑啦!好了，那我給他一點甘露，叫他不要死了。你看那時候才妙呢!給你一點甘露，你就可以長生不老，和天人一樣活那麼大年紀。
無論好不好的味道，一到這位受持《法華經》的法師的舌上，都變成上好味道了!所以再不好吃的東西，都可以變成無上的妙味;就是喝洗腳水也可以的，果式沒對你們說過?因為它可以變成無上的妙味，你們現在明白了嗎?(註：上人在香港時，有一老婦來求上人讓她得個孫兒。上人說，想得孫，先得喝下他那盆洗腳水;老婦猶豫不敢喝，上人即取盆一飲而盡，笑稱這是甘露水。老婦大悔，求上人再賜洗腳水喝;上人表示機會已過，但是仍然滿老婦的願，令她隔年得一孫兒。)
「若以舌根，於大眾中，有所演說」：假使用這個舌頭在大眾之中，來講說佛法──不是用鼻子來講;若用鼻子也可以，不過這個鼻音講得不會太清楚。這個聲音，我是懂了，但是你不懂;我知道我想要說什麼，你聽，就不知道我想要說什麼。所以說話是要用舌頭，不要用鼻子;但是用眼睛也可以說話，眼珠這麼一轉，你那有智慧的，也就懂了!所以用眼睛也可以說話，用耳朵也可以說話。說：「這個我不相信!」我也不相信!我們大家都不要相信!
「出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂」：你不相信?這就是深妙!若是「淺妙」，你就相信了;因為深妙，你就不會相信的。豈有此理呢?沒有這個道理!為什麼說沒有這個道理?就因為出深妙聲了，所以你就不懂了。要是淺妙聲，你還可以知道。為什麼叫深妙?就因為能入到你心裡。怎麼樣入的?深妙就是深妙入的。怎麼樣歡喜的?也因為深妙!因為深妙，你也不知道為什麼你就笑了，就歡喜起來了：「啊!這個法師講經講得不錯!我一定明天還要去聽去!打個電話問一問今天是不是某某法師講經?」一聽到經，就最快樂了;這真是甚至於比吃甘露味更好吃、更快樂!
「又諸天子、天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲」：又者，天上的諸天子，或者天女，或者帝釋天、大梵天王，以及其他諸天的天王。釋，是帝釋，就是因陀啰王;梵，就是大梵天王。你這一講經，他們在天上的都聽到了：「喔!這有一個法師在那兒講經呢!」因為什麼他聽著了?就因為這個深妙聲音。深妙這個不可思議境界，就是天上也聽見，地獄也聽見，什麼地方都聽見，龍宮的龍也聽見了!
「有所演說，言論次第，皆悉來聽」：凡是這位法師有所演說，所說的言論，都很有次第的，前後連貫。不是說一句有理的，又說一句沒有理由的，一點次第都沒有!本來你說個一，應該再說個二，結果就說個五，這就是「不次第」，把這個二、三、四都沒有了!理論也要有好幾層，譬如說這第一個理由是什麼、第二個理由是什麼;他第二個理由沒說，就跳到說第七、第八個去了，這也就是沒有次第。那麼現在講的有次第，也就是從長行一行一行講完了，又講重頌;重頌一句一句地講完了，又講長行，這就叫次第，不是雜亂無章，所以這一切的諸天和天龍八部，都來聽講了!
「及諸龍、龍女，夜叉、夜叉女，乾闥婆、乾闥婆女，阿修羅、阿修羅女，迦樓羅、迦樓羅女，緊那羅、緊那羅女，摩睺羅伽、摩睺羅伽女，為聽法故，皆來親近，恭敬供養。」
「及諸龍、龍女」：又有龍男和龍女。單說一個「龍」，這就是男龍。這「龍女」，這是女龍;龍也有男的，也有女的。為什麼不說「龍男」呢?因為單說一個「龍」字，就代表他這個男的本性了。
「夜叉、夜叉女」：又有夜叉男和夜叉女。夜叉，就是速疾鬼，又會飛，又會跑。單說一個「夜叉」，這就是男夜叉，若說「夜叉女」，這就是個女夜叉。男夜叉、女夜叉都很不好看，不像男的阿修羅相貌生得非常醜陋，女的相貌就生得非常美麗，不是的!這個夜叉，無論男女都很難看的!說「那個人像個夜叉」，就是表示太醜陋了!一看見，就把人都嚇破膽了，甚至於把人駭死!
「乾闥婆、乾闥婆女」：又有乾闥婆男和乾闥婆女;乾闥婆是玉帝那兒的俗樂神，常常為釋提桓因奏音樂。
「阿修羅、阿修羅女」：又有阿修羅男和阿修羅女;阿修羅，他的性質專門好勇鬥狠。
「迦樓羅、迦樓羅女」：又有迦樓羅男和迦樓羅女;迦樓羅，就是大鵬金翅鳥，專門吃龍的。
「緊那羅、緊那羅女」：又有緊那羅男和緊那羅女;緊那羅，也是玉帝的法樂神，常常為釋提桓因奏法樂。
「摩睺羅伽、摩睺羅伽女」：又有摩睺羅伽男和摩睺羅伽女;摩睺羅伽，就是大蟒蛇。
「為聽法故，皆來親近，恭敬供養」：這天龍八部，雖然夜叉那麼丑怪，但是這位講說《妙法蓮華經》的法師，在這兒講說佛法的深妙聲音，他們都會來聽法的，又來親近這位法師，或者常常給這位法師叩頭和供養。
供養什麼呢?或者供養這法師甘露。他或者跑到天上那兒，去偷一點甘露回來供養法師──或者到那兒去要的也不一定，不一定是偷的。你們各位不要學這一類的行為，不要出去偷一點東西來供養師父。這是不可以的!你若這樣子，你犯了法，我也犯了法了!為什麼?因為你偷東西，就是犯戒;我受這個偷來的東西，這是變成一個受賄的人──就是「貪贓受賄」。
譬如賊偷來的東西，沒有地方放，就放到你那兒，這你就是受這個「贓」了。我不受這種的供養!幸虧現在沒有這樣的弟子，所以我預先告訴你們;不然的時候，如果沒有法子供養師父，以為去偷點東西來供養師父，大約這也有功德吧?這是沒有功德的!所以今天藉著這個機會，把這個道理給你們講一講!
以前在中國杭州，有一個阿羅漢濟公禪師，他專門叫他徒弟偷;偷誰的呢?偷師叔的、偷師伯的。濟公也有一些個師兄、師弟，他跟徒弟說：「你們若沒有錢，就去偷你們師伯、師叔，不要到外邊偷!」我現在叫你們也不要到外邊偷，也不要到裡邊偷，就是不要偷。為什麼他叫徒弟偷他師兄弟的錢呢?就因為他師兄和師弟把錢看得太重要了，就是認識錢，不能舍!
「及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，國王、王子、群臣眷屬，小轉輪王、大轉輪王、七寶千子、內外眷屬，乘其宮殿，俱來聽法，以是菩薩善說法故。婆羅門、居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養。又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之。是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。」
前邊是天龍八部都來親近、恭敬供養這位講說、受持、讀誦、書寫《妙法蓮華經》的法師。不單天龍八部，「及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：還有比丘和比丘尼，優婆塞(在家的近事三寶的男人)和優婆夷(在家來近事三寶的女人)。
還有「國王、王子、群臣眷屬」：一個國，就有一個國王;這國王，有大的國王、有小的國王。又有王子，又有一般的大臣，以及國王和群臣的眷屬。
「小轉輪王、大轉輪王、七寶千子、內外眷屬」：又有小轉輪聖王、大轉輪聖王。有王於一洲的，這是鐵輪王;有王於二洲，這是銅輪王;有王於三洲的，這是銀輪王;以上就是小轉輪王。大轉輪王，這就是金輪王，王於四洲──東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四大部洲。又有七寶，又有千子(轉輪聖王有一千個兒子)，又有內外所有的眷屬。
「乘其宮殿，俱來聽法」：又有天人坐著他那宮殿，都一起到這個法會聽法。
「以是菩薩善說法故」：為什麼這天龍八部、轉輪聖王都來聽法呢?就因為這位菩薩善說《妙法蓮華經》，說得非常之妙，所以他們都來聽說。
「婆羅門、居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養」：又有婆羅門;婆羅門是梵語，譯為凈裔，就是修行清凈行者的後人。又有在家的居士，以及國家裡邊所有的人民，他們盡他這個生命，隨時隨地來侍候和供養這位講說《法華經》的菩薩法師。
「又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之」：又有一切的聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，也來聽法，都歡喜好樂見到這位法師。
「是人所在方面，諸佛皆向其處說法」：無論在什麼地方，十方的諸佛都向著這位說《法華經》的法師，所住的地方來說法;那麼說法這位法師，還能受持這十方諸佛所說的法。什麼叫十方諸佛皆向其處說法呢?好像《法華經》是十方諸佛所說的法，這位法師受持《法華經》，這就是十方諸佛皆向其處來給他說法。
「悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音」：這位法師，他對《法華經》一字一句都能完全受持，能完全受持諸佛所說的一切佛法;他又能用很淺顯的道理，來把深妙的法音都給講說出來。
其有所食啖 悉皆成甘露
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」：在這個時候，釋迦牟尼佛因為悲心切切，所以也不怕麻煩，願意用偈頌再把前邊的道理重說一遍。
「是人舌根凈，終不受惡味」：這個受持、讀誦、解說、書寫、為他人講說《法華經》的這一位法師，他的舌根得到清凈。因為他自性清凈，所以一切的惡味不但不能轉他這個舌根，而且被他的舌根給轉變了;一切的惡味，也變成妙味。
「其有所食啖，悉皆成甘露」：他無論吃什麼東西，都變成甘露味，都變成最上的醍醐妙味。
「以深凈妙聲，於大眾說法」：這位法師，以這種不可思議的清凈妙聲，給大眾來講說妙法。
「以諸因緣喻，引導眾生心」：他用種種的因緣、種種的譬喻，引導眾生向於佛道，向於佛法，發菩提心，成就佛果。
「聞者皆歡喜，設諸上供養」：這一位法師因為所說的法是清凈妙音，所以聞者都發生一種歡喜心。一切眾生，就預備這種種最上的供養，來供養這位法師。
皆以恭敬心 而共來聽法
遍滿三千界 隨意即能至
合掌恭敬心 常來聽受法
常念而守護 或時為現身
「諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法」：所有的天龍八部和夜叉等等，以及無端正的阿修羅眾，他們本來都是斗爭心堅固，現在因為這法師善說諸法，所以他們也都把瞋恨心變成恭敬心了，一起到這個法會來聆聽這位法師講說佛法。
「是說法之人，若欲以妙音，遍滿三千界，隨意即能至」：這位講說《法華經》的法師，他想用這種不可思議的微妙音聲來說法，希望這個聲音能充滿到三千大千世界這麼遠。他只要這麼樣作觀想，那麼三千大千世界，即刻就可以聽見這種說法的妙音。
「大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法」：大轉輪聖王，就是金輪王;小轉輪聖王，就是銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王有一千個兒子，那麼有多少個皇後、嬪妃?就沒有講，大約也很多。轉輪王和他一千個兒子，以及所有的眷屬們，他們都合起掌來，生出一種恭恭敬敬的心來到這個法會，聽這位法師講說佛法。
「諸天龍夜叉，羅剎毗舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養」：這三界諸天，和天上的龍，以及夜叉、羅剎、毗舍闍等。夜叉，就是跑得很快的那種疾速鬼。羅剎，也是一種鬼的名字。羅剎是梵語，翻譯為暴惡鬼;暴惡，就是脾氣很暴躁、很大的，又惡。
毗舍闍，也是一種鬼的名字，翻譯為啖精氣鬼，就是專門吃人精氣的。晚間他遇著男人，他就變成一個女人去誘惑這個男人，令這個男人生出一種欲心來;要是遇到女人，他就變成一個男人，令這個女人也生出一種欲心。他就把這一個人的精氣給吃了，他專門吃這個東西，這叫啖精氣鬼，這種鬼是很厲害的。所以我們修道的人思想一定要清凈，一定要正確，也就是因為這個;你若不清凈，他就來偷你這個寶貝了!
鬼本來不生歡喜心的，總有一種瞋恨心，可是現在因為這位法師說法說得妙了，所以也生歡喜心了，而且還常常地發願來供養這位法師。
「梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所」：這大梵天王和六欲天的魔王，以及自在天(欲界他化自在天)和大自在天(色界摩醯首羅天)，這些諸天的天眾，常常來到講經說法這位法師的地方，聆聽佛法，供養法師。
「諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身」：十方的諸佛和佛的弟子。聲聞、辟支佛、菩薩，就是佛的弟子。他們聽見這位法師在這兒講說《妙法蓮華經》的聲音，就常常護念這一位講經的法師，而且守護這個道場。或者有的時候，十方諸佛和佛的弟子，還現身來見這位說法的法師。
