「宿王華！若有人聞是藥王菩薩本事品者，亦得無量無邊功德。若有女人，聞是藥王菩薩本事品，能受持者，儘是女身，後不復受。」
「若有人聞是藥王菩薩本事品者，亦得無量無邊功德」：不但聞全部《妙法蓮華經》的功德不可思議，就是有人單單聽見〈藥王菩薩本事品〉這一品，有這樣子的人，他也會得到沒有數量、沒有邊那麼多的功德。
我再給你們舉出一個例子來說，「若有女人，聞是藥王菩薩本事品，能受持者」：假使有女人，她能聽見〈藥王菩薩本事品〉這一品的經典，她再能念誦、受持這一品。
「儘是女身，後不復受」：她若不歡喜這個女身，認為女身有很多的麻煩、有很多的煩惱，她不願做女人了；今生這個女身的生命結束之後──不是說我不願意做女人了，我自殺了，不要這個女人身，那不算的。要你把女人這個身體的報受完了之後，若不願意做女人的話，你聽過《妙法蓮華經》〈藥王菩薩本事品〉之後，你來生就不做女人了；但是這是要受持、要念誦這一品。如果你自己願意做女人，說是女人雖然有麻煩，但是我最歡喜這個女人的身體，我不歡喜做男人；那還是隨你自己的便，也不會勉強你不要做女人。這是說「如果」，所以女人不要聽見說不做女人，就害怕了：「快點跑，不聽經了！」不必害怕的。
「若如來滅後，後五百歲中，若有女人，聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚愚痴所惱，亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱，得菩薩神通，無生法忍。得是忍已，眼根清凈，以是清凈眼根，見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來。」
「若如來滅後，後五百歲中」：等到佛滅度之後，過了五百歲的時候，「若有女人，聞是經典，如說修行」：假使有女人，聽聞《妙法蓮華經》這一部經典，或者〈藥王菩薩本事品〉這一品，依照著經典上所說的道理來修行。就是修忍辱、修慈悲、修法空，修這三種的法門。
「於此命終，即往安樂世界」：在你所生的這個世界上命終的時候，就往西方極樂世界。這安樂世界，也就是極樂世界，那個地方最安樂了。
「阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處」：往生到極樂世界，就見著阿彌陀佛了，又見著有很多的清凈大海眾菩薩在那兒，圍繞著阿彌陀佛，在那個地方講經說法，念佛、念法、念僧。
「生蓮華中，寶座之上」：你就以蓮華作為父母，化生在那蓮華之中，坐到蓮華上邊的寶金台上；寶座，就是金台。
「不復為貪欲所惱」：你看！這佛是最明白我們眾生的思想。佛知道女人對貪欲是很看不開的，「貪、欲」這兩種問題，把很聰明的女人也給迷得糊塗了！這個貪欲，是最厲害的。
這個「貪」，或者貪食，時時刻刻想著要吃點什麼好東西。生出來這種的心，就偷偷摸摸地去偷著吃東西去了！到雪櫃里看看有什麼好吃的，即刻就吃一點。或者貪衣，貪這個衣服怎麼樣好看，買一些最美麗的衣服來穿一穿，庄嚴我這個身體；或者又貪住一個最好的房子。這是衣、食、住的貪，這種貪心，人人都會有。
還有比這衣、食、住更厲害的，什麼呢？這是與生俱來的這種不乾淨的思想。貪食、貪衣、貪住，這都是很小的問題；最大的問題，就是貪淫慾！這種的心不容易把它停止下來，可是你若能把它停止下來，這就是聖人，這就是賢人，這就是阿羅漢，這就是菩薩，才能做得到呢！你若不是聖人、賢人、阿羅漢、菩薩，就不能把這種貪淫慾的心停止下來，就是自己管不了自己；自己管不了自己這個貪欲，這就變成煩惱了，無緣無故就發起脾氣來了。為什麼發脾氣？就因為被這個貪欲所迷了；迷得發脾氣，就惱了，就不快樂了。一天到晚，都覺得不高興──見著什麼人，也覺得不高興；聽人所說的話，也都不高興。那就是因為這個貪欲所煩惱。
「亦復不為瞋恚、愚痴所惱」：貪欲惱人，這瞋恚也是惱人。因為貪欲貪不來了，這就要發脾氣了，這就是瞋恚；瞋恚一生出來，就愚痴了，一點智慧也沒有了，就為這瞋恚、愚痴所惱了。所惱，就是所生出的一種煩惱。主要還是因為這個貪欲的問題不能解決，所以瞋恚、愚痴，也就跟著跑來了。
「亦復不為憍慢、嫉妒諸垢所惱」：若是能明白這《法華經》的道理，也不會被這個驕慢、嫉妒諸垢所煩惱。驕慢，總覺自己很驕傲的，自己比須彌山都大，看見誰也都看不起，把一切的人都看低了，就是自己最高了！嫉妒，又生出一種嫉妒心，就怕人家比我好了，就怕人家勝過我，專門嫉妒人。你要知道，驕慢和嫉妒，這都叫「垢」；垢，就是不乾淨、邋遢的東西。為什麼你不開悟？為什麼你沒有智慧？就因為有這驕慢、嫉妒諸垢，很多很多的。你看！你願意和這個貪、驕慢、嫉妒做朋友，那就是有一種染污法了，不清凈了。你驕傲、嫉妒，終究自己會生出無明煩惱的。
這是說的女人。但是男人也有的時候有嫉妒心、有驕傲，也很厲害的。不是單單說女人，男人若有這種毛病，都應該改！尤其現在聽見這〈藥王菩薩本事品〉，你應該把身體放下來，你應該想一想：「喔，藥王菩薩把身體燒了來供佛，把兩個膀臂也燒了來供佛，我又有什麼可以驕傲的呢？」把這個驕傲心沒有了。驕傲心一沒有了，就得到清凈了，就生出真正的智慧了；生出真正智慧，就不會被貪欲所惱，不會被瞋恚、愚痴所惱，不會被驕慢、嫉妒，這種種不乾淨的思想所惱。
你能受持、讀誦這〈藥王菩薩本事品〉，心中不為一切諸垢所惱，「得菩薩神通，無生法忍」：就能得到菩薩所得的神通，又能得到無生法忍。無生法忍，就是不見有少法生，也不見少法滅；在這個時候，自己有一種境界，是忍可於心。
「得是忍已，眼根清凈」：得到無生法忍之後，就得到前邊所說的眼根清凈這種功德。
「以是清凈眼根，見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來」：因為這個眼根得到清凈了，所以就能見十方諸佛。我們為什麼不能見十方諸佛？就因為眼根沒能清凈。你眼根得到清凈了，就是在你父母所生的這個肉眼，可以見到七百萬二千億那由他恆河沙數，那麼多的諸佛如來。
「是時諸佛遙共贊言：善哉！善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中，受持讀誦，思惟是經，為他人說，所得福德，無量無邊，火不能焚，水不能漂，汝之功德，千佛共說，不能令盡。汝今已能破諸魔賊，壞生死軍，諸余怨敵，皆悉摧滅。」
「是時諸佛遙共贊言」：在這時候，這七百萬二千億那由它恆河沙數那麼多的諸佛，在離你很遠的地方就讚歎你，「善哉！善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中」：你真好得很！你太好了，你這一個最好的善男子！為什麼我們十方諸佛讚歎你，說你是善男子？因為你能在釋迦牟尼佛的法中，「受持讀誦，思惟是經，為他人說」：你能受持《法華經》，又能讀《法華經》，又能誦《妙法蓮華經》，又能思惟《法華經》，又能書寫《法華經》。你自己明白這部經的道理了，又能為其他的人來宣講這部《妙法蓮華經》的道理。「所得福德，無量無邊」：你所得的福德，是沒有數量、沒有邊際那麼多呀！
再總括起來來說，「火不能焚，水不能漂」：大火不能焚燒，大水不能漂沒。你到遇著火難，那火不能燒你，但是你可不要故意試！點著一點火，燒燒我這個身體，看看能不能燒？那一樣能燒的！你要在無意之中，不是你所想像的遇著火災了。譬如你走到山林里，這山林著火了；雖然著火，燒不著你。或者你在自己的家裡，著火了，火也不能燒你。不是你故意自己放火來燒，那是你想那麼樣試驗，這樣佛就不管你了！水不能漂，你要是掉到水裡──或者河裡、湖裡、江里、或者是大海里頭，也就是水不能淹，不能把你淹死。
「汝之功德，千佛共說，不能令盡」：你受持、讀誦、為人解說、書寫這一部《妙法蓮華經》，你所得的功德，就是一千位佛共同一起來說，也不能說得窮盡。
「汝今已能破諸魔賊，壞生死軍」：你現在已經能戰勝諸魔的賊──戰勝你的煩惱魔、自心魔，戰勝所有的魔軍。能把生死的這種問題，也都破壞了它──就是沒有生死了。「諸余怨敵，皆悉摧滅」：乃至於其他種種的怨敵，完全都能把它們摧滅了。
「善男子！百千諸佛，以神通力，共守護汝，於一切世間，天人之中，無如汝者，唯除如來，其諸聲聞、辟支佛，乃至菩薩智慧禪定，無有與汝等者。」
「善男子！百千諸佛，以神通力，共守護汝」：你這個好男子啊！有百千那麼多的諸佛，同時用大神通力，共同都來保護著你，這是佛所護念哪！
「於一切世間，天人之中，無如汝者」：在這一切的世間，天上的人和人間的人，沒有任何的人可以比你更有功德了。
「唯除如來，其諸聲聞、辟支佛，乃至菩薩」：唯獨就是除去如來，如來的功德當然比你大了！那麼除如來之外，就是一切的初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢，這些個聲聞，還有辟支佛，乃至菩薩，「智慧禪定，無有與汝等者」：他們的智慧和禪定，也沒有可以和你讀誦、受持《法華經》這種的智慧、禪定來比的。
「宿王華！此菩薩成就如是功德智慧之力。若有人聞是藥王菩薩本事品，能隨喜贊善者，是人現世口中，常出青蓮華香，身毛孔中，常出牛頭栴檀之香，所得功德，如上所說。」
「此菩薩成就如是功德智慧之力」：這位受持、讀誦、為人解說、書寫《法華經》的菩薩，他所成就的功德，像前邊我所說這麼多的功德智慧之力。
「若有人聞是藥王菩薩本事品，能隨喜贊善者」：假使有人聽見，不是聽全部《妙法蓮華經》，就單單聽見〈藥王菩薩本事品〉這一品，要是能來隨喜，又讚歎說它好。
「是人現世口中，常出青蓮華香」：在今生，讚歎〈藥王菩薩本事品〉的這個人，他的口中常常地有一股青蓮華的香味，「身毛孔中，常出牛頭栴檀之香」：在他身上的毛孔里，常常地放出一種牛頭旃檀香的香氣。「所得功德，如上所說」：他所得的這種種功德，就像前邊所說的功德，完全一樣這麼多。
