「佛言：善哉阿難!汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」
阿難因為歡喜佛的相好莊嚴，於是就舍離世間的深重恩愛，把鬚髮剃去，落發出家了，所以從佛剃落。當時佛住世的時候，所有的比丘落發，不要用剃刀落發，佛只要說：「善男子!汝今舍俗出家，鬚髮自落，袈裟著身。」佛只需講這幾句話，這個要出家的人的鬚髮就落了。為什麼?這是佛的神通給他落發，所以也不要像現在去受戒了。因為佛這樣一給他說幾句話，他就有戒體了，也有袈裟了。
佛入涅槃後，人要出家，就要用剃刀來剃落鬚髮了，要到戒壇上去受戒去了。中國的戒壇，本來以前受戒要三年的期間;那麼因為三年時間太久了，就想出一種科學的辦法，要快一點，於是這受戒就五十三天。到現在，有的地方受戒不是五十三天，是多少呢?十八天就受戒了。又有更快的地方，一個禮拜就受戒了。又有很普通、很化學的──這個「科學」完了，接著就「化學」了，什麼都變成化學了。怎麼樣?三天就受戒了，就有這樣的地方。在香港大嶼山有的地方，就是三天傳一次戒;其實三天這個戒法，不如法的。這是佛入涅槃之後，出家人要受戒的。
「佛言：善哉阿難」：佛聽阿難說他出家的因緣，是因為看見佛三十二相、八十種隨形好，才出家了，佛就很贊嘆。這個「善哉」，就是贊嘆之辭，就說：「你真好啊!你真好啊!」怎麼樣好法呢?你真是個大丈夫，你能舍俗出家，你真是最好了。
可是好是好，現在我還要問一問你。所以前文說「情均天倫」，那意思就是說：你問我，我本來應該即刻答覆你;不要說我們是自己家裡人，就是其他的人來請問我，我也都歡喜答覆他的問題。那麼現在我先要征詢你出家的因緣是怎麼回事?所以阿難也就說：「我因為看見佛的相好光明，就發生了一種愛慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲愛所成。」他大約想了好多次，於是他也決心出家了;這一出家，就盡學了多聞了。
佛說：「善哉阿難，你真好啊!你是一個很好的發心比丘。」可是「汝等當知」：「汝等」，就是你們大眾等，就包括當時大比丘、大羅漢、大菩薩，在法會這一切的人。
汝等怎麼樣呢?「當知」，你們應該知道，「一切眾生，從無始來，生死相續」：從最初做人那個時候到現在，接連不斷，生了又死，死了又生，生死、死生，今生又有來生，來生又有來生，脫下的白骨如山那麼高!所以接接連連地，生死總也不能斷，生了死，死了生;被業緣、業障所牽，生從何來，死從何去，都不知道!
「皆由不知常住真心性凈明體」：為什麼有生死?就因為不明白、不知道常住真心。這個常住的真心，它是不動不搖、不生不滅、不垢不凈、不增不減的。因為它不動搖，所以叫「常住」;不增減，所以叫「真心」。這個真心性凈明體，光知道這個真心還不算，它還有「性凈明體」，性，就是自性;你這個自性、你這個法性，是清清凈凈、光明遍照的體。可是你不知道，你把它忘了，就如「衣里明珠」。
在《法華經》上說，有一個人去他一個很有錢的親友家裡;他喝醉睡著時，這親友正好有事要出門。臨走的時候，他親友恐怕他到外邊流落街頭，沒有錢用，於是就把一粒如意珠，藏到他衣服裡邊，用線縫上，可是也沒有告訴他這件事。他醒來後，就跑去外邊，到處過流浪的生活，不知道衣裡邊有一粒無價寶珠。所以雖有無價寶珠，因為不知道，就不能利用。我們這個常住真心性凈明體，也就等於這無價寶珠一樣;但是你不知道，就沒能利用它。
那麼你用什麼呢?「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」：你所用的，就是這個生滅心，不是那個不生滅的真心。這個生滅的心，就是一種「識」;這一種識，把你支配得顛顛倒倒、昏昏迷迷的。因為你盡用這個妄想來用事，這個妄想不真，所以也就在生死輪迴里轉來轉去，而不休息。「輪轉」，就是轉過來、轉過去，轉過來、轉過去，總在這裡邊轉。在什麼裡邊轉呢?就在「生死輪迴」裡頭轉，不知道轉到什麼時候為止!
為什麼你有這個輪迴呢?就因為有妄想。你妄想如果去盡了，不生妄想，你的生死也就停止了。我們生死輪迴沒有停止，就因為妄想用事。妄想就是這個識──心意識，用這個心意識，所以就把自己陷住了，陷到這泥濘的泥土裡，在這兒拔不出腿。
