如果不想做畜生
就應該和它斷這種因緣
「是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清凈比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲，取諸眾生血肉充食？」
「是故阿難」：因為這個，所以阿難你要知道，「若不斷殺修禪定者」：你若不斷殺生的話，就沒有慈悲心，就斷慈悲種。你斷這個慈悲的種子，如果再想修禪定，「譬如有人」：也就比方有一個人。做什麼呢？「自塞其耳」：自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎麼樣啊？「高聲大叫，求人不聞」：大聲的這么喊著，卻想要人家聽不見。這就叫什麼呢？掩耳盜鈴啊！「掩」，把自己耳朵堵上了，去偷鈴鐺，說是自己聽不見了，旁人也不會聽見。那麼他把自己的耳朵堵上了，高聲大叫，自己聽不見；因為自己耳朵堵上了，以為旁人也聽不見。「此等名為」：這等行為的人，給他起個名叫什麼呢？「欲隱彌露」：越想隱藏，可是越暴露出來。
「清凈比丘」：就是修行行為非常清高、非常潔凈的這種比丘。「及諸菩薩」：和這一切的大菩薩。「於歧路行，不蹋生草，況以手拔」：「歧路」，就是岔路；多數岔路口，會有草生出來的。可是清凈比丘和菩薩，就不踩這個生草上邊；因為踩生草上邊，把草也踩死了，更何況是用手來拔草？「雲何大悲，取諸眾生血肉充食」：怎麼可以說你是有大悲心的人，卻把一切眾生的血拿來喝、肉拿來吃呢？這是說不通的。
「若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。」
「若諸比丘」：假設有比丘，「不服東方絲綿絹帛」：「服」，就是穿服飾、穿衣服。不穿東方什麼呢？蠶吐的絲所做的「絲綿」和「絹帛」；總而言之，這些東西都是由生命造成的，可是普通的棉花不算的。
「及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐」：和這片土地所產的產品──「靴」就是皮靴，「履」就是皮鞋，「裘」就是皮袍，「毳」就是鳥獸的細毛，「乳」就是牛奶，「酪」和「醍醐」是由牛奶造出來的。「如是比丘，於世真脫」：像這一等的比丘，在這個世界上是真正得到解脫了。「酬還宿債，不游三界」：他把他所有的宿債都還了了，不會再來三界了。
乳酪，在這經上雖然說是禁止不可以吃，但是在這大、小戒里頭，都沒有一定戒乳酪、牛奶這些東西。這經文上這樣講，是指持殺生戒非常清凈的；所以就是凡和眾生有這種因緣關係的，他都不用。好像衣服，他不穿絲綿的，不穿蠶吐的那種絲做的衣服；因為蠶吐絲，那裡也有蠶的生命。甚至於他也不喝蜜糖（蜂蜜），這蜜糖里頭有蜂的造釀。其實，在戒律里頭，這些個地方還有開緣的；有開緣，就不一定限制這些個。這是說如果能不用它，這是最清凈，最好了！
「何以故」：什麼道理呢？「服其身分」：你所穿的衣服、食用的物品，例如絲綿，這與眾生的生命都有關係，這叫「身分」。「皆為彼緣」：這都是和這種畜生有一種因緣的。你如果想不做畜生，就應該和它斷這種因緣。
「如人食其地中百穀」：好像以前我們人哪，追究最初，這個人是從光音天來的。我們人間的人，因世界上有劫火洞燒，燒得沒有人了。經過的時間不知幾長久了，在這個時候，光音天上有天人在空中飛，飛到世界上來了。這個地上，因為時間久了，生出一種叫「地肥」的，他看這個東西很好看，拿起一聞，也很香的，於是就吃了。他一吃這個地肥，就不會飛，不會騰雲駕霧了；不會飛了，所以就留在世界上，不能再空中飛行了。那麼他在這兒不能飛行了，他就這么叫；這一喊，上邊或者他的兄弟姊妹，甚至於一些個男男女女，就跑下很多。他們到這個地方，都吃這個東西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人種了。
一般人說人是由猴子變的，那麼人怎麼不會再變回猴子呢？所以，這最初是由天人那兒來到這世界上，然後一吃地肥，就留下來了。人一多，地肥也吃得沒有了，這種食糧斷絕了；於是，就吃這世界上的百穀。「百穀」──稻、粱、黍這是三種，稻大約有二十種，粱有二十種，黍有二十種，每一類大約都有二十種；再加「菜」，有二十種菜；再加「果」，這果品也有二十種──統統合起來，這叫「百穀」。
人就吃這個百穀了！一吃百穀，怎麼樣？「足不離地」：因為百穀是從地下生出來的，人吃了世界上這百穀，就足不能離地了。一般說是地心有吸力，其實就是人吃這些個東西吃的，吃了，就在地上走了！
「必使身心，於諸眾生，若身身分"：必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有它身上有關係的這一種業，都不可以造的。"身心二途，不服不食"：身也不可以殺生，心也不可以殺生，也不穿有眾生生命的衣服，也不吃眾生生命的肉。"我說是人真解脫者"：我說這個人是一個真正的解脫人。
「如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」
"如我此說，名為佛說"：像我這樣的講法，這就是十方三世一切諸佛所說的法，他們都是講這個道理。"不如此說，即波旬說"：不是我這個說法，就是魔王所說的！也就是，合乎我所說這個理論，這就是佛所說的法；不合乎我所說這個道理、這個理論，就是魔王所說的。所以你現在聽過《楞嚴經》之後，誰在講經，就知道他講的道理對不對；就像一面照妖鏡。
照妖鏡，你懂得嗎？在中國講，有一種照妖鏡，就是一面鏡子；妖怪裝模作樣，裝著是個人，你用這鏡子一照，喔，他是個怪物！原來是個豬精，或者牛精、馬精，或者是山妖、水怪，或者是鬼王。用這個鏡子一照，就把他給照出來。你現在聽過《楞嚴經》的，誰在說什麼法，你往這《楞嚴經》上一合，他說的對不對，你就知道了！《楞嚴經》也就等於一面照妖鏡。
所以我前邊不是說嘛，瞎子、聾子、啞巴，他沒有機會聽我講經的。為什麼？我講經，他如聾若啞。我這兒講經他不聽的，這叫「聾子不能聽經」，並不是說他是聾子沒有聽到；他不聽，沒有聽到這個法，就是等於聾子一樣。啞巴不會說話，他也不會聽的；我這兒講什麼，他也不懂。所以在這兒聽過《楞嚴經》，我希望你們每一個人都成一個善知識，成一個真正明白佛法的人，將來去教化那些個瞎子、聾子。他現在沒有聽，你將來安上一個擴音機各處去廣播；他在外邊也聽到佛法了，就再不會是聾子了，不會是啞巴了。不懂佛法的人是最可憐的，你們學會佛法，應該去教化一切眾生的，所以現在都要特別注意修學佛法！
