在《地藏經》第一品里有一個問題，業果能轉不能轉?定業能轉不能轉?如果定業不能轉的話，那婆羅門女她求也沒用，而且還不是她母親本人求，而是婆羅門女替她母親求，那求的相當懇切、功力很強。
功力夠了，以她的修行功力，行願的功力，把她的母親從地獄送上天了，這是把她母親的定業轉了，也就是她的力量夠了。雖然定業不可轉，因為她的行願力功德，把她母親的定業轉過了。
現在我們的惑業苦三障為什麼轉不動?連現世間的病苦都轉不動，想進寺里作一個學僧都辦不到，連這個小願力都做不到。為什麼呢?力量不夠。古德形容業轉和不能轉，如二水相投，一是熱水一是冷水，兩個把熱水涼水加在一起，如果冷水多，熱水變成冷水;如果熱水多冷水少，冷水變成熱水。修行的力量、願力、心力超過業力，你能轉得動。如果你的心力、修行力、願力抵不過你的業力，就暫時轉不動，還要漸漸的轉。
業是可以轉的，這個問題爭論的很多，為什麼呢?要是說業能轉變就沒有善惡因果了，做壞事照樣可以做，因為沒有因果，不會受報;如果定業不可轉，沒有力量轉變，那麼我們學佛出家做什麼呢?我說：『大家要相信佛菩薩，相信三昧力，依靠佛菩薩三昧的力量，就可以轉。』
我希望大家都學會用占察輪，多念地藏菩薩聖號，地藏菩薩可以用他方便善巧的方法來轉你的業。《地藏經》上釋迦牟尼佛一再囑託觀世音菩薩，弘揚地藏法門。所以說惑業是能轉的，我們一定要堅信，有地藏菩薩的加持力，和自己虔誠精道的功力，業一定會轉變、消除的。
我曾經講過，定業要是可轉，沒有因果了;定業不可轉，就沒有人成佛了。那就是說，佛力是不是能抵得住業力?你是問我這個問題。業力得你自己抵、自己消;自做業，你要自己受。所以過去有這麼一個故事，說老虎的脖子上栓了一個鈴鐺，誰敢去拔啊?誰栓上的誰去拔。很簡單，所以解鈴還需系鈴人，你造的業是你自己去消。
這兩句話似乎很矛盾。業要可轉，沒有因果。因果定律，因果是絕對不錯的。業如果是定業了，要是能轉了，就沒有業了，還講什麼因果呢?可以轉嗎?如果所有眾生的業不能轉的話，哪一個眾生也成不了佛了，我們的佛種就斷了。
為什麼我們要學《般若經》呢?等你有了般若智慧一照，什麼叫定業?你能把你的業拿出來顯示一下嗎?什麼叫業啊?業性本空，業沒有體的。業是有個決定的什麼樣子嗎?過去就沒有了。「業性本空唯心造」，業是由你心造的。你開了悟了，或者你成道之後，有了般若智慧，業還有嗎?連你的妄心都沒有了。那種懺悔才叫真懺悔，「心亡罪滅兩俱空」，心也沒有了，業也沒有了;「是則名為真懺悔」，還有什麼業可轉，還有什麼是業?這是到了義、究竟圓滿的時候，這樣來解釋的。
至於說佛，說眾生，都是假名，這隻是一個標示而已。佛也是假名，因為有些眾生，沒有明白自己是佛，才說這個是佛。如果眾生本身、本性都是佛，佛也是假的，不是真的。釋迦牟尼佛相，這是假相。當你沒悟得的時候，假的就是真的;當你沒明白的時候，你對你的肉體，人家打你、罵你，你會煩惱的。當你真正空的時候、悟得的時候，肉體是假的，他罵也好、打也好，跟你好像沒關係似的，砍你一條膀臂你也不知道痛了。
古來祖師在受刑的時候，砍他一刀，他說：「將頭臨白刃，一似斬春風。」你一砍我腦殼，好像你的刀在空中砍一樣。過去我們有一位祖師高妙峰，他住在五台山，壽命盡了，小鬼來抓他抓不到。滿山都找，沒有這個人，沒有人知道他住在那裡。小鬼就請出土地公，土地公說：「他在入定。」因為僧人一入定，他的肉體看不到的，他跟山河大地，跟空結合一起了。你只能看到空，什麼都沒有的。
小鬼就請問土地公說：「我們這樣交不了差啊!有什麼方法能把他引誘出來?」他說：「他還有一件事沒放下，還沒修成。他有一個缽，吃飯的飯碗，他非常喜歡這個缽。你要是一敲他的缽，你就把他逮到了。」
小鬼就照著土地公說的，就敲他的缽;一敲，就看到他在那兒坐著，並沒到哪兒去。小鬼一鎖煉就把他鎖上了。他一詫異，高妙峰問他：「你為什麼鎖我?」小鬼說：「你壽命盡了。你啊!假修行，不是真修行，你還愛這個缽，我們才能把你拿到了。」高妙峰說：「我就這件事放不下。現在也被你們拿到了，好啦，再給我看一看。」小鬼想：「這會兒你跑不了了，把你鎖上了還跑得了?」小鬼把缽遞給他的時候，啪的一摔。高妙峰在摔的時候，那小鬼再一勒他，鐵鏈子沒有了，勒到空中了。他就說：「要拿老僧高妙峰，除非鐵鏈鎖虛空;要還鎖得虛空去，再拿老僧高妙峰。」
大家有沒有理會這個意思?定業不可轉?三昧加持，三昧是什麼呢?就是他修的功夫，到了空境了，成了般若境了。諸法皆空，因為能空的時候就能現一切相，能現一切相而一切相不執著就是空。這是很微妙的，也不是大家現在能學的、能入的，得一年一年的、慢慢的功夫，這就是般若智慧。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，就是這個般若，能照見五蘊皆空，色、受、想、行、識都沒有了。
因為這兩句話是很深的意思，因為經常有人這樣問說：「師父啊!我的業能轉不能轉?」看你自己轉不轉，就是這個涵義，你修行的功力不夠，不能轉，為什麼都能夠變化啊?因為業跟心是一個，不是兩個。煩惱跟菩提是一個，不是兩個，所以說煩惱即菩提，生死跟涅槃是一樣的。生死本來有生滅，涅槃是不生滅，生滅是對著不生滅說的，不生滅是因著生滅而起的，生滅、不生滅原來都沒有。
如果我們對初學佛的人說「沒有」，他說：「我學啥啊?學了半天，什麼都沒有!」你怎麼能證得那個「沒有」?所以這種話，不常說的，除非深入研究大乘經典，不然怕人犯錯誤。像《維摩詰經》，文殊師利問維摩居士說：「如何是戒、定、慧啊?」他說：「貪、瞋、痴啊!」貪瞋痴跟戒定慧是相違背的，為什麼問戒定慧，卻答貪瞋痴啊?戒、定、慧這些法沒有自性的，貪、瞋、痴的性即是戒、定、慧的性，戒、定、慧的性即是貪、瞋、癡的性。所以你問什麼是戒定慧，貪瞋癡就是戒定慧。沒有貪瞋痴，修戒定慧幹什麼;沒有戒定慧，貪瞋痴要怎麼斷呢?假名安立一切法。
初學的時候，你不能涉獵這麼遠，你得一步一步來，皈依三寶，受持五戒，然後一步一步的修行，從「有」消滅，漸漸達到「空」。
