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我們今天繼續來學習《金剛般若波羅蜜經》,我們看無為福勝分第十一。
須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。
前面講的是無住之理，這里引用比喻來校量顯示般若無住功德的殊勝。恆河也叫殑伽河，譯成中文的意思就是天堂來河,印度的恆河就像我們中國的長江黃河一樣灌溉全國，古時的印度人，包括現在的印度人也是這樣視恆河為聖河，如果能見到恆河或者能到恆河裡去沐浴其福無量。現在我們的通訊都非常發達，我們看印度人死了以後都放到恆河裡，由上游漂到下游，旁邊的人就在旁邊沐浴，一點都不受影響的，因為他們都把恆河作為聖河。恆河的沙子非常的細，沙子細沙子的數量就會越多,印度人都把恆河當作母親河，對恆河也是非常熟悉的，所以佛在說到數量極多的時候，就經常用恆河沙來作比喻。這里佛問須菩提，比如恆河中所有的沙子，那每一粒的沙子都化作一條恆河,會有無量的恆河，這無量的恆河中它裡面的沙子多不多?須菩提就回答了，甚多世尊，但諸恆河，尚多無數，何況其沙。我們想想，一條恆河中就有無數的沙子，這些沙子都化成恆河就有無量無數的恆河，這無量無數的恆河中所有的沙子，這個數量是無法計算的，所以這里須菩提回答了，甚多。
須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。
我今實言告汝，實言是真實語，不可不信，是為了讓人知道，下文持說《金剛經》的福德勝過這里所說的福德，這是真實語。爾所，就是如許的意思，用我們現在的話來說，就是這么些的這么些個。佛對須菩提說，如果有善根深厚的男子女人，能以滿恆河沙數三千大千世界的七寶布施，得福多不?須菩提深解佛意，知道佛是要借有為法所修的極大的福德來與無為法所修的福德校量，來顯示般若無住功德的殊勝，所以回答，甚多世尊。
佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。
受持此經乃至四句偈，這個意思我們前面講過了，不再重講。上一次是用一個大千世界七寶布施的功德來校量，而這里是用無數三千大千世界的布施功德來校量，雖然同是校量顯示般若智慧的殊勝，但是這里所舉的有為福勝要多的多，也更顯持說此經、持說四句偈這個功德的殊勝。彌勒菩薩說：「說多義差別，亦成勝校量，後福過於前，故重說勝喻」，所以這里從語言上看是重複，其實從意義上來說並不重複，言重意不重。可能有的人就會心生疑問，為什麼前面不用恆河沙數的三千大千世界七寶布施，來校量顯示般若智慧的殊勝，前面只是用一個大千世界七寶，這里有滿恆河沙數三千大千世界的布施來校量，顯示般若的殊勝，為什麼這里才用呢?這是因為前面還沒有說到四聖果不作念、然燈佛所於法無所得、還有佛土不嚴而嚴、佛身無證而證，而現在從各個方面廣說無住之義，為了讓大眾對此無住之義能生信解，所以這里來舉此喻，顯示無住持經功德的殊勝。為什麼受持如此少的四句偈所修福德，竟然能超過用滿無數三千大千世界七寶布施所得之福呢?說真的，這個福德確實是不可思議，如果佛不為我們說出這個原因，我們真的是很難相信的。六祖在《金剛經註解》中說：「布施七寶，得三界中富貴報，講說大乘經典，令諸聞者生大智慧，成無上道，當知受持福德，勝前七寶福德」。
我們從兩個地方來說，第一從自度來說的話，如果布施的時候不能做到無住，那麼你布施的再多、修的再大也是有漏的功德，有漏的功德，生滅法的嘛，只能得三界中富貴的果報，在天上人間享福，不能脫離六道輪迴。而受持《金剛經》乃至四句偈，能開智慧，能知輪迴可畏，繼而求脫離。布施時能夠無住而行，行布施不住六塵、不取四相，這樣成佛有份。一切賢聖皆以無為法而有差別，無住而行成佛就有份了嘛，這是從自度來說。從度他來說，布施給人七寶僅能利益人的色身，而為人演說《金剛經》能夠讓人增長慧命，幫助人解脫生死，所以說而此福德勝前福德。受持為人演說此經的人，不但能得如此殊勝的福德，而且其說法之處會有天龍護持，尊重護持的。
復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。
隨說有六種含義。第一是隨說之人，就是演說《金剛經》乃至四句偈的人，無論是僧俗聖凡都可以。第二是隨說之機，無論是根機利鈍，說法的人可以根據聽經人的根機，或深說或淺說，或者深入淺出來說。第三是隨說之法，就是不論說多少，也不定章句前後，也可以廣說也可以略說，四句偈哪怕一偈。第四是隨說之處，這個就更方便的了，不論是城市還是鄉村，不論是山林還是鬧市，只要有因緣都可以說。第五是隨說之時，不管時間長短，白天或者是晚上。第六是隨說之眾，無論是一人也好多人也罷，只要機緣成熟，隨時隨地都可以說。
當知此處，當知就是警誡大眾，警誡之詞，不可以輕視的;當知此處，此處就是講經之處。一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。三界之內有六道眾生，這里為什麼只指出了天人阿修羅?這是三善道的眾生，這三善道的眾生都應當供養說經之處，為什麼沒有提到餓鬼地獄畜生呢?這是因為地獄道的眾生，由於墮入地獄，我們都知道受苦無窮，嗔恨心讓他們時時刻刻感受到刀劍寒熱之苦，邪思邪見重，接觸不到佛法，不能修學佛道;鬼道的眾生被饑渴所逼迫，五百年不聞漿水之名，無心向道;畜生道的眾生愚痴成性，無所覺知，也不知道修道。所以只有三善道的眾生苦樂交參，才能發心修道，廣修供養，所以佛這里舉出三善道的眾生。所以我們一定要藉助這個人身的機會，趕緊修佛向道，給自己積功累德。
供養有兩種。第一是事供養，就像我們以香花、燈燭、幢幡、衣服，佛經當中提到的四事，經常提到的四事供養，衣服、醫葯、飲食、卧具，這都是事供養，還有包括合掌禮拜，這都屬於事供養。第二種供養叫做法供養，就是通過讀經聽經，明理之後如法修行，為他人演說，無論遇到什麼樣的困境，甚至危及到生命也不舍菩薩行，也要行菩薩道，不退失菩提心，這稱為法供養。這里的供養包括了這兩種，皆應供養，如佛塔廟，包括了這兩種。我們對塔廟都有一定的誤解的，我們來解釋一下，佛塔是供養佛舍利之處，廟含有貌的意思，就是外貌的貌，就是供養佛像的地方。我們不可以離開塔廟的，因為我們見到佛像了就會反聞聞自性的，通過佛像就能把我們的性德完全的引發出來，知道我們的性德和佛等無差別的，這個廟是供養佛像的地方。能說能解能行金剛般若的人般若在心，就是此身之內有如來法身舍利猶如佛塔，心內有如來法身猶如佛廟，這就是供養塔廟。供養塔廟我們每個人都能做到，像我們這地方有迦葉佛的舍利塔，裡面也供奉釋迦佛的舍利，供養兩尊佛的舍利，我們好多居士都去繞塔，在大雄寶殿里我們都能拜佛，這個我們都能知道。但是對於說經之處大多忽視，不知恭敬不知供養，所以這里佛舉塔廟為例，來說明說經之處和塔廟是一樣的，皆應供養。《大般若經》中說：「帝釋每於善法堂，為天眾說般若波羅蜜時，有時不在，天眾若來，亦向空座作禮供養而去」，帝釋代佛講般若經，有時不講經的時候，天眾從這路過，天眾來了也向講經的這個地方來禮拜，我們後面會講到，猶如佛在是一樣的。對說經之處我們講了尚且如此恭敬，那對說經的人就更應該恭敬了，但是這個講經的人千萬不能著相，不能存有我應該受大家恭敬，我為大家付出了多少，不能住心的，有住了，皆不是無為法。六祖說嘛，「以無所得心說此經者，感得天龍八部，悉來聽受，心若不清凈，但為名聲利益而說是經者，死墮三塗，有何利益」。師父常用此經來警示自己，就是應無所住行於布施，做自己應該做的，做完以後就像空花水月，百花叢中過，片葉不沾身，心無任何的掛礙。我們講經的法師，不僅是講經的法師，我們做一切事情的時候，一定要應無所住而生其心，這樣才和佛的教導相應，這樣才是受持此經。所以聽經之人不可不存恭敬心，而說經之人應遠離名聞利養，我們再說都不可以著相，聽的也不可以著，講的也不可以著，都不能著相，就是這樣。
何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。
何況一詞，顯明盡能受持讀誦整部《金剛經》的人，更勝於上文中所說的隨說之人，這個好理解，雖然這里只說到了受持讀誦，為他人解說也包括其中了，因為這部《金剛經》是為大乘者說，大乘必然是自利利他的，所以也包含了為他人解說。
當知是人成就最上第一希有之法，最上就是指的佛的法身，法身清凈圓滿，我們說嘛，圓滿法身毗盧遮那佛，清凈圓滿，無漏無為，世出世間沒有一法可越其上，這是最上。第一就是指佛的報身，佛的報身萬德庄嚴，殊勝無比，眾聖之中堪稱第一。希有就是指的佛的應身，眾生應以什麼身得度，佛就現什麼身而為說法，世間希奇少有，所以稱為希有。最上第一希有就是說能夠受持讀誦《金剛經》的人，又能為他人演說全經的人，能夠受持能夠演說的人，必能圓滿成就佛的三身，就是法身、報身和應身，能夠圓滿成就三身。
《金剛經》所在之處，這一句就給我們說了三寶具足，我們看，經典這是法，即為有佛是佛寶，若尊重弟子就是僧寶。《大般若經》中說：「般若所在處，十方諸佛常在其中，故即為有佛，此處乃有文殊普賢等，非止舍利弗目犍連等諸大弟子」，就是《金剛經》所在之處就有佛在，佛所在處就有這些助教的，幫助菩薩教化的這些諸大弟子圍繞，幫助佛教化的來示現的這些大菩薩們也都在圍繞，所以《金剛經》所在之處非常的殊勝，當然應該恭敬供養。
我們在開始講正宗分的時候講過，正宗分的第一部分就是從第二分到第十六分，這是它的第一部分，第二分到十六分是開示降住其心、彰顯般若的妙用，那麼到這個地方，開示降住其心就介紹完了，從下面如法受持分第十三到能凈業障分第十六，十三、十四、十五、十六這四分是講般若妙用，就是彰顯般若的妙用。
須菩提聽佛講《金剛經》所在之處則佛在，而且持說此經功德非常的殊勝，所以請佛開示經名以及如何奉持，讓現在及將來的眾生都能夠得到利益。
佛開示此經的名字是《金剛般若波羅蜜》，這里佛用金剛來比喻般若，以金剛的堅固、光明、銳利來比喻般若的體相用，我們一個個的來解釋。般若之體就是實相般若，實相無相，不可破壞，就像金剛堅固不壞，般若之體金剛堅固不壞;般若之相這是文字般若，能照一切理，照有則有妙，照空則空真，照中道則中道圓融。就像金剛的光明能破一切的昏暗，這是比喻般若之相;般若之用就是觀照般若，能斷一切的煩惱，觸我，著我了，觸我則我喪，喪命的喪，般若之用了，有我了，則我照空了，觸我則我喪，觸法則法亡，觸空則空滅，能空四相、破二執、斷三惑、顯三空、證三德，就像般若的銳利能壞一切物。佛用金剛來比喻般若，讓大家對於般若之義更容易明了，自然能到彼岸。用金剛來比喻體相用，般若的體相用。
以是名字，汝當奉持，須菩提問了兩個問題，一個是經名，佛答了金剛般若波羅蜜;第二個是如何奉持，以是名字汝當奉持。是讓人因名會義，金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持，也就是從經名上領會般若之義。眾生因為不明般若，處處著相，不能脫離生死苦海，到達涅槃彼岸，佛教導眾生用金剛般若，在割不斷處來割斷，在舍不下的地方能舍，在放不下的地方能放，這就是奉持，所以說以是名字汝當奉持。這是回答第二個問題，如何奉持。
有的經文後面還有一句，是名般若波羅蜜，現在有的流通的版本中，還有是名般若波羅蜜。依照《乾隆大藏經》鳩摩羅什的譯本中呢，沒有這一句是名般若波羅蜜，所以我們這里依照《大藏經》中鳩摩羅什的譯本來講解的。我們看還有一種本子就是叫古本，我們查閱了窺基大師、六祖他們用的本子是古本，我們現在用的本子是《乾隆大藏經》當中的鳩摩羅什的譯本，好，我們把這句經文再給大家再讀一遍：所以者何，須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。佛一直在講離一切相，而在上一句經文中，卻又讓大家依照般若波羅蜜這個經名來修持、來奉持，那有的人問，這不是著相了嗎?我們看下面，所以者何，這是為什麼呢?佛在這里加以解釋：佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。這句經文是什麼意思呢?蕅益大師在《金剛破空論》中說：「金剛般若，破惑，惑無不盡，照理，理無不顯，體即非破非顯，以般若離一切相，即一切法，非別有法名般若故，一切諸法皆般若故」。就是說般若離一切相，即一切法，這里也是這樣，這個即非般若波羅蜜，應當從般若波羅蜜中去做，它不是兩回事，簡單地說，就是當即名字以離名字，我們依照金剛般若波羅蜜這個經名去奉持，心中還不能執著這個名字相，所謂空在有中，不是滅有以明空。如果不明白這個道理，心裡執著這個名字相，那就是取法相了，若取法相，即著我人眾生壽者，怎麼能說是奉持金剛般若波羅蜜呢?所以我們剛才解釋如何奉持的時候，師父就留尾了，留尾巴的尾了，師父留尾了，我們如何奉持金剛般若波羅蜜呢?就是我們做一切的事情，離一切相，即一切法，以金剛般若的智慧，當即名字以離名字，離一切相即一切法，這就是金剛般若的智慧。如果我們還取法相，還取名字相，有我人眾生壽者，這就不是奉持金剛般若波羅蜜了。我們聽經也是這樣，離文字相，離語言相，離心緣相，用清凈心去聽，多聽，自自然然的你的般若智慧、你的真心也就顯現了。你非得要用執著的心去聽這一句是什麼意思，那一句是什麼意思，甚至帶著分別心去聽這個講的好不好，那個講的對不對，說真的，你這就是在著相，著相只是世間的學問，還是生滅法，和金剛般若波羅蜜不是一回事，那你聽經聽的再多隻是給你種下了阿賴耶的種子、學佛的因緣，但是和覺悟是兩回事的。
好，我們再看下面經文。
須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。
從這段經文往下，佛以金剛妙慧掃除一切聖凡執情，以彰顯般若離相的妙用。這一段經文講的就是離言說相，這里佛問須菩提，如來有所說法嗎?我們依六祖的註解，佛問的是如來說法心有所得嗎?也就是佛說法的時候執著說法的相嗎?須菩提知道如來說法心無所得，所以他回答，世尊，如來無所說。大家一聽到這個都糊塗了，明明如來在說法，怎麼無所說的呢?這個無所說的意思大家不能理解為沉默一句話不說，無所說的意思就是如來雖然說法，但是心無說法的執著，心裡無所得。我們一聽經都作筆記，我們一聽經就把他牢牢地執著在心裡，有所住了。所以我們說離言說相、離文字相、離心緣相，就是用清凈心去聽。這里佛說法也是這樣，如來雖然說，但是他心裡無住，所謂終日說而無說，所以佛入涅槃的時候文殊師利菩薩請佛再轉法輪，佛就問文殊菩薩了，「汝曾見我轉法輪耶，吾成佛四十九年，未曾說著一字」，他心裡沒有一絲的執著，一絲不掛，就是這樣。所以我們要懂得，般若離言說相，正如《黃櫱心要》中說，「終日說，何曾說，終日聞，何曾聞」，你們終日聞何曾聞，我們不執著言說相，不執著文字相，以無所得的心來修，才能證無生理成無上道。你要是會聽經，聽經都能成佛，六祖就是一句應無所住而生其心，馬上放下，開悟了。你們天天聽天天做筆記，有的法師說，請把筆拿出來做好筆記，開始做筆記，大家都慌慌的去做，我們都落的什麼?落的文字相。但是聽一定要聽，講也要講，但是一定要知道，是從心裡要無著，沒有一絲的執著，終日說何曾說，終日聞何曾聞，不能執著語言相，不能執著文字相，就是這樣。
須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。
這里講的是離依報之相。三千大千世界是佛教化眾生的國土，也是佛說法之處，佛教化之處，不但佛所說之法是無說而說，就是佛教化的國土也是幻妄不真。佛這里舉出了依報，是為了讓當機者和大眾於法法之上會取般若，離一切差別之相而見平等實相，所謂鬱郁黃花無非般若，青青翠竹盡是真如。所以佛問須菩提，三千大千世界所有微塵多不多?須菩提回答甚多，佛開示說，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。微塵是這個世界散為微塵，微塵本來沒有，是將世界分散而有的，它分散的，本來不存在的，我們的微塵本來也是不存在的，它是因為分散而有的，也是因緣所生，沒有自性的，當體即空。所以佛說諸微塵，這個是隨順世間俗諦而說的，不壞假相;如來說非微塵，這是依真諦而說，微塵是因緣和合而生，沒有一個實有的微塵，也就是說，微塵沒有自性，當體即空，所以說是非微塵;從真俗二諦圓融，空有不著，中道實相上來說，所以佛又說，是名微塵。微塵既然如此，世界也是這樣，世界又是由眾多的微塵所和合而生，積聚而成的，所以世界也是因緣和合而成，和合而成當然沒有自性了，當體即空。如來說世界，這個是從世界的形相上來說;非世界是從世界的空性上來說;是名世界，這就是從空有不二的中道妙理上來說。所以說，無論是小到微塵還是大到世界，既不能執著它有，又不能執著它空，空有不著，才能見到實相。
須菩提。於意雲何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。
這是從佛的正報身，剛才是依報，這從正報來講的。三十二相是應身佛，是佛在因地修福所成的正報身，我們常說的三祇修福慧，百劫修相好，佛的三十二相是以修福為因感得的果報體。由於眾生大多執著自己的正報身為實有，我們都是執著我們的這個報身為實有，佛不知須菩提是否已經領會到般若離相之用，所以這里舉自己的正報身為例來試一下，來看一下須菩提他領會了沒有。須菩提已經領悟到佛的應身雖然是相好庄嚴，但是也是有為的生滅之法，也是因緣和合而成，不是實有。如果對佛的三十二相存有所得的心，還是著相了嘛，那怎麼能見性呢?所以須菩提這里回答，不也，世尊，不可以三十二相得見如來。不可以三十二相得見如來的，三十二相見如來還是執著了，執著了相有，還是執著了，因為他是相有性空的。
好，我們來看下面怎麼解釋的。
何以故，這是為什麼呢?下面須菩提來解釋。如來說三十二相，是指佛為度眾生所示現世間的三十二相，這三十二相是顯有，因緣和合;即是非相，三十二相是佛修福的因緣所成，有生有滅，沒有自性，當體即空，這個是顯空;這三十二相雖然不是法身實相，卻是依法身理體所起的妙用，因為用不離體，體不離用，體用相即，所以說是名三十二相。也就是說，如來說三十二相是顯有的，即是非相是顯空，是名三十二相是顯空有同時的中道實相。大家能聽明白的，我們來總結一下，世間的一切諸法，大到世界小到微塵，包括佛所說的法以及佛的三十二相，凡是有為法都是因緣和合而生的假相，相有性空的，沒有自性。這一切的諸法又都是依法身理體而起的妙用，就像《心經》當中說的色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，就是這樣。這一切的諸法都是因緣和合而有的假相，沒有自性，但是這一切諸法又都是依法體理體而起的妙用。就像我們剛才說的，離一切相，即一切法，你通過現象，不執著空也不執著有，你就會見到諸法實相，它都是依我們自性的理體而顯現出來的，自性理體的妙用。所以我們只要不執著一切諸法有，也不執著一切諸法空，非常的關鍵。你不能執著有的，我們現在好多人不執著有了，他執著空，但是空有都不能執著，那麼一切的諸法無非常住法身。正所謂，若人識得心，大地無寸土，那麼般若離相妙用也由此而彰顯。
須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。
我們世間人最看重的就是我們這個身體生命，我們的身命。佛在前面以布施七寶來與持經的功德校量，布施七寶的功德很多，但是還是屬於外財，相對於我們的生命還是比較容易做到的，身命是屬於內財，布施就更難了。我們看到好多的居士，在有病的時候都來找師父，師父我把我所有的錢都捐了，只要能讓我的身體好，讓我還能多活幾年。所以我們看，布施在關鍵的時候，他為了保命還能去布施外財，財物外財，但是你叫他布施生命這就是非常難的了。所以這里的校量是更進了一層，用生命來布施，就像水漲船高，更顯持經功德之殊勝，也表明離相的妙用。這里說了，如果有人以恆河沙等的身命來布施，這個數量是非常多的，布施身命但是妄心不除、四相不空，還是著我相人相眾生相壽者相，仍然還是生滅法，還是生死的因，所修福報再多，也只是在天上人間享福，而且我們剛才說了是生滅法，生滅法有生就有滅，那他也有福報享盡的時候。如果受持此經乃至四句偈，為人演說，不但自己能夠離相無住，斷煩惱、了生死、證菩提，也能幫助別人了脫生死，成就佛道，所以持經之福超過布施恆河沙身命所修之福。所以我們說佛恩浩蕩超過父母恩的，就是這個意思。我們有時都說，佛恩我看不到，怎麼能超過父母恩?父母把我養育成人。父母恩也很大，給我們這一期的生命，養育了我們這一期的身體，但是只是這一期，我們還是要生死輪迴的，佛恩給我們是什麼?法身慧命，讓我們能夠了脫生死，成就佛道，所以佛恩浩蕩，所以持經之福超過布施恆河沙身命所修之福，就是這個意思。六祖大師說：「多劫捨身，不了空義，妄心不除，仍是眾生，一念持經，我人頓盡，妄想一除，言下成佛」，由此可知，持經的福德是太不可思議的。可能有的人會覺得，只是受持經中的四句偈，功德就超過了以恆河沙數的生命來布施，這太難以讓人置信了。我們做個比喻，比如世間皇帝的玉璽，玉璽的大小隻不過是方圓四寸大的一塊玉，上面只有八個字，受命於天既壽永昌，壽命的壽，既壽永昌，這八個字，但是它的作用有多大呢?能夠統治全國，封官命爵，安民施政。也就是說，這八個字就可以掌握天下黎民的幸福安危，那怎麼可以以上面文字的多少而懷疑它的作用之大呢?同樣的道理，雖然只是受持經中四句偈，但是可以讓人了生死，成佛道，轉凡成聖，那功德當然是不可思議了。
好，今天時間到，謝謝大家。
