談到「真正的定力」，你若想有真正的定力，一定還有魔的。方才不是說有種種的魔嗎?這都是外來的魔，還有自心魔;從外邊來的魔，容易降伏;從你自心裡生出來的魔，那是不容易降伏的。還有一種魔，也是最難降伏的，什麼魔呢?病魔。
我記得我在很年輕的時候，那時候大約十七八歲，學習佛法，自己以為自己不得了了，很自滿的，就說起狂話來了。說什麼狂話呢?我說：「一般人都是怕魔，我就是魔怕!」說魔怕我，不是我怕魔。你說，這話說得狂不狂?我說：「天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔，無論什麼魔，我也不怕的。」說完了這話之後，這魔就來了。你猜什麼魔來了?病魔來了。
這病魔一來，這回我也怕魔了，不是魔怕我了!因為這個病一來，行動也不自由了，好像披枷戴鎖似的，身體也不聽話了。你叫它走，它就是走不動;你叫它坐著，也坐不起來。一天到晚就躺在炕上，也不能飲水，也不能吃飯，讓這病魔纏住了。
這時候我一想，我是說錯話了，現在這個病魔來找我來了，我還是抵抗不住這個病魔。這一病，你說病得怎麼樣子?病得什麼也不知道了，就是奄奄一息，就要死了。可是在將要死而沒死這個時候，又生出一種境界來了。什麼境界呢?就見著我東北的三個王孝子。我東北有三個王孝子，其中兩個是出家人，一個在家人;出家這兩個王孝子，有一個是老道，一個是和尚，在家這個王孝子是一個老年人。他們三個人來，就把我帶著走了，叫我出去和他們玩一玩，我隨著也就跟他們出去了。
很奇怪的，一出門口，這個腳就不沾地了，雖然不是坐飛機，可是也到了虛空里頭了;但是又不是騰雲駕霧，就在虛空里頭跑，走的時候，就從房子頂上走。哦，往下邊一看，那個房子都很小的了，也看到很多人!就這麼樣走，走到什麼地方去呢?走到所有的廟里。中國的名山大川──五台山、峨嵋山、九華山和普陀山，四大名山都去遍了。到什麼地方，都見到很多人，也見到很多的廟宇。那時候，各處去參觀，不但到中國的地方，也到了很多外國的地方，白頭發、白眉毛、綠眼睛的西方人，也見到很多。
到那個地方，很快就走了，就好像什麼樣子呢?我告訴你，就好像看電影，看完了這一幕，那一幕又來了;看完那一幕，這一幕又來了。就是走到這個地方，看完了，又到那個地方。看電影，是那個銀幕一幕一幕地轉變，不是你看電影的人到銀幕那兒去;我看這個電影，是我到銀幕那兒去，不是那個銀幕動，而是自己覺得同這三個人，連我四個，各處去看這些個電影。那時候，看見很多很多東西，也聽見很多很多的事情。
之後就回來了，回到自己的門前，把自己的門開開，向房裡一看，怎麼床上還有一個我在那兒呢?正當覺得還有一個「我」的時候，本來是兩個我，現在又變成了一個了──就這麼一覺得的時候，就變成一個了!這時候就有了呼吸，也有了動轉。當時我父親在我身邊，我母親也在我身邊看著我，就說：「他沒有死，又活了!」我想：「什麼叫沒有死，又活了?」一看自己，啊，躺在床上，不會動彈了!自己一想起來：「啊，我是有病了!」一問我父親、母親，說我已經有七、八天的時間，和我講話也不知道了，一切一切都人事不省了，現在又有知覺了，知道我還沒有死。
那麼由這一趟之後──我前一堂不是講嗎?就變成了一個活死人;我自己想我已經死了，我這是又生出來一個人。由此之後，也不那麼狂了，不說：「我不怕魔，是魔怕我。」現在我告訴你們每一個人，千萬不要說這種話，不要說「我什麼也不怕」;你什麼也不怕，那將來就有所怕了。那麼說：「我什麼都怕。」你什麼都怕，那也不對的。總而言之，不要講這些個話，這是沒有用的話!
不過當時，我還有一件事情，講起來真奇怪。什麼事情呢?我那時候修行，覺得自己有點功夫了。因為在我東北，在我沒病以前，我就在道德會上;在道德會上做什麼的呢?就講道德、說仁義的，專門勸人家做好事。那麼勸人家做好事，我自己做不做好事呢?我自己更做好事;不是單勸人家做好事，自己不做好事。
這個時候，我看書看到有一篇講到張雅軒這種很好的行為，我看見他的行為這樣好，於是我就發願了。發什麼願?我就對天說：「天哪!天哪!張雅軒這一件事情，我一定要學他!」說完了之後，自己就覺得後悔了：「你要學他這件事情，又有什麼用呢?」
說完了這個話之後，你說怎麼樣啊?很奇怪的，隨著這一天晚間，就遇著魔考來試驗我，看我究竟能不能效法張雅軒?這是我知道你如果有什麼願力，默默中，菩薩或者就來試驗你，所以不要說自滿的話!究竟我遇到這件事情和張雅軒那件事情，是什麼事情呢?很對不起，現在我還不要講，為什麼?沒有到講的時候，我不需要講這件事!
你們每一個人切記：不要說「我歡喜什麼」，也不要說「我不歡喜什麼」。你若歡喜什麼，隨時就會有一個令你歡喜的境界來考驗你;你不歡喜什麼，隨時也就有一個你不歡喜的境界來考驗你。
總而言之，沒有意義的話，就不要講。那麼要怎麼樣子呢?要一心修道，不用人心而用道心;就是要修「性定」而求「實證」。什麼實證呢?實證就不是虛妄的，和虛妄的就不同。
