在晉朝的時代，中國雲南有一個姓陳的人，叫陳東淵，他相信觀世音菩薩，於是他到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩。朝拜完了，他見到有一位和尚在那兒誦《法華經》，他就請這位和尚為他誦念《法華經》來超度他的母親，令他母親離苦得樂;這個和尚就給他念經。
他的家裡有一頭牛，這頭牛很有力量，突然間這牛就死了。牛死了，本來也沒有什麼關係，可是這頭牛晚間就給他托一個夢，告訴陳東淵說：「我就是你的母親來的，因為我的口業太重，造的罪孽太深了，所以投生做牛。現在你請法師給我念《法華經》，我已經離開這個牛身了，可是還沒有離苦，還是在地獄裡。你再請這和尚幫我念一念經。」
陳東淵得到這麼一個夢，覺得很奇怪，於是又到普陀山上去請這個和尚給她念經。可是偏偏這和尚念《法華經》是念《法華經》，他念經是很誠心，但是酒癮還沒有斷，有時就很隨便地飲一點酒。他聽陳東淵說他母親死後投生做牛，又死了，請他給超度，他也就很誠心幫她超度。怎麼樣超度法呢?他跪在佛前給她念《法華經》。大約因為他很早就起身念經，念到四卷時，口裡頭就渴得不得了，想要找茶飲，但是也沒有茶;一看他平時喝酒的酒杯里還有一點酒在那邊放著，於是把那杯酒拿起來就喝了。等喝完了酒，他又接著把後面的幾卷經都念完，然後告訴陳東淵說《法華經》念完了。
很奇怪，陳東淵又做了一個夢，他夢見他這個牛媽媽又來了，說：「法師念《法華經》第一卷到第四卷的時候，地獄都放金光，都有金蓮華生出來，我本來要離開地獄之苦了，正想要投生去;但是忽然間，就有一股酒氣充滿地獄，所以第五卷、第六卷、第七卷都沒有這麼大的功效了。你再對這個法師講，請他幫我重念過!」他這個兒子聽了，就對法師這麼一講。
這個法師過去以為飲一杯酒嘛，不要緊的!由這一次之後，他就知道了：原來沒飲酒之前，念經就放金光;飲酒之後，連銀光也沒有了。從此之後，這位法師也堅守酒戒，認真修行了。
「沙門」是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，我們每一個人也都應該學。怎麼叫「勤修戒定慧」呢?你首先要皈依三寶，之後又要受五戒;不是受了五戒就算了，還要照著這個去實行。怎麼叫實行?就是「不犯戒」。很多人都知道這五戒是什麼，就是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」。五戒非常重要的，如果我們每一個人能修持、實行這五戒，就不會失落人身。
那麼說：「不殺生，這可以的，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，這應該戒的，應該不殺生;不偷盜，這也是應該戒的;不邪淫，也是應該戒的;不打妄語，也是應該戒的。為什麼酒也在五戒之內呢?為什麼要戒酒呢?我一生中就歡喜飲酒，又歡喜抽煙，所以我也不想學佛法了!為什麼?有戒酒這個條例，我就不願意學佛法!」可是你要自己想一想，你喝酒對不對呢?抽煙對不對呢?
說是：「人人都喝酒，人人都抽煙，這有什麼不對的呢?這是人人所好的!」可是人人所好的，這就是「習焉不察」──你染成這種的風氣，不知道覺察。人家抽煙，你也抽煙;人家喝酒，你也喝酒，就跟著人家跑了。跟著人家跑，自己身上就養成一種的毛病──這叫「毛病」，人沒有大病，就有小病;沒有小病，就有個毛病。這抽煙、喝酒是一種毛病，要把它戒除去!可是，寧可不學佛，也不戒除煙酒，你說這個人的思想多愚痴呢?這是一種愚痴的思想!
為什麼要戒酒?我現在講一個公案給大家聽一聽。有一個人歡喜喝酒，他受了五戒;受了五戒之後，他就守不住戒了。他想：「啊，我喝一點酒好啰!」於是就想要喝酒，可是沒有什麼菜吃──中國人喝酒都要有一點送酒的菜，不像外國人喝酒就那麼喝，也不需要菜。在這個時候，偏偏他的鄰居就有一隻雞跑過來了，他說：「這回好了，你給我送菜來了!」於是把這隻雞就給捉住了。
捉住這隻雞，這犯了一個盜戒;他把這雞殺了，犯了一個殺戒。這盜、殺和酒戒都犯了!因為有雞肉送酒，也喝醉了;這個時候，鄰居的女人來找雞，敲他的門。他開開門，這鄰居的女人就進來了，說：「你看見我有隻小雞跑過來沒有啊?」他說：「沒有，沒有，我沒看見!」這把一個妄語戒也犯了。他又看這個女人生得很漂亮，於是又起了淫慾心，就把這個女人給強奸了;於是就被人家告了，就要打官司。
就因為他喝酒，把五戒都犯了。所以「酒能亂性」，佛家戒之。喝酒喝多了，人就不由自主了;不由自主了，就忽天忽地──忽然而天、忽然而地了，騰雲駕霧，什麼事情都做得出。就因為這一個酒，把五戒都犯了，所以這五戒裡邊，就要戒酒。因為你不喝醉了，就不會做這麼多的糊塗事;喝醉酒了，就什麼事情都做得出來。所以在佛教里頭，首先要受持五戒，這是非常重要的。
你皈依三寶之後，然後再受五戒。受了五戒，如果你不犯戒，每一條戒里頭，就有五位護戒的護法善神保護著你;你若犯戒了，這善神就跑了，不保護著你了!所以受戒在佛教里頭也是非常要緊的。
