對凈土法門要深信、切願、實行，實實在在修行，這才容易成功的。
一九七三年十二月
妄想盡時佛自現 火里栽蓮切莫疑
我們人在這兒念佛，要心平氣和地來念，不要念得很慢，也不要念得很快，所以說「念佛勿緩亦勿急」。你若慢了，就懈怠;若快了，就會有緊張的毛病發生，所以要心平氣和地念得很自然。
「集中精神須菩提」，你要把你的精神集中，不要常常打妄想;常打妄想，這精神就不集中。精神不集中，念佛的功夫就會散失了。怎麼叫精神集中?也就是專一，只有這念佛的一念，沒有其他雜念。怎麼說須菩提呢?須菩提尊者是 「解空第一」，不著一切相。你能念佛念得阿彌陀佛現身來給你摩頂，這功夫就差不多了。
「妄想盡時佛自現」，想要佛現身給你摩頂，你首先要沒有妄想。什麼是妄想呢?你一邊念佛，一邊想：「阿彌陀佛，什麼時候我能見著您?阿彌陀佛，您什麼時候現身?阿彌陀佛，您什麼時候手摩我頭、衣覆我體?阿彌陀佛，您快放光照一照我吧!」這都是妄想。
你有這種妄想，本來阿彌陀佛想要放光，因為你這么一個妄想，那個光就暫時不放了。本來阿彌陀佛想要手摩你的頭、衣服覆蓋你的體，因為你打這個妄想，阿彌陀佛就要等一等了。你就是求佛來加被你，這都是妄想。
想念佛得到「念佛三昧」，就是要一心不亂。所謂「一心不亂」，就是什麼妄想都沒有，念得心清了、意也定。
「心清水現月，意定天無雲」，你這個心要是清了，就好像水中現出月光;你若心是渾的，妄想紛飛，月光就不會照到水裡去了。心清就是妄想沒有了，好像那個水，一切的塵垢都沉到底下去了。你的心意不散亂，就好像天上沒有雲彩。所以，有這么兩句古語說得很不錯：
千潭有水千潭月 萬里無雲萬里天
一月普現一切水 一切水月一月攝
這種境界都是說心清的境界、意定的境界。可惜呀!我們不會用功的人，越念佛，妄想越多;妄想越多，就越不願意念佛，就好像那渾水，月亮照不進去是一樣的。
念佛法門又有一個譬喻，譬喻什麼呢?就像一粒清凈的如意寶珠，所以古人這么說：
念佛入於亂心 亂心不得不佛
「清珠投於濁水，濁水不得不清」，這個清凈的寶珠投到渾水裡頭，渾水一定要清的。
「念佛入於亂心，亂心不得不佛」，我們用散亂心來念佛，這散亂心裡邊也有一尊佛了──你念一聲佛，這散亂心裡頭就多一尊佛;念兩句佛，就多兩尊佛。所以這個念佛，也就是念心，念心也就是念佛。念心，就要心清;念佛，佛也就出現了，所以才說：「妄想盡時佛即現」，你那個妄想沒有了，佛就現出來了。
「火里栽蓮切莫疑」，這念佛法門，本來是人不相信的，「怎麼會有這么容易的事情?一念佛就成佛了?真沒有這個道理!」你無論做什麼事情，都要費一番的辛苦才能成就;這念佛法門只是念念而已，也不需要什麼功夫，也不需要用多少錢就成功了，這是太容易了。因為太容易，所以這個法門是不容易信的法門。所以佛說《阿彌陀經》是不問自說;為什麼要不問自說呢?就因為沒有人懂這個法門，沒有人相信這個法門，這法門就好像在火里頭生出一朵蓮華，那麼令人難以相信。
雖然這個事情是不可能的事情，但是你不要疑惑，一定能做得到的!一定能成佛的!如果念佛不能成佛的話，那釋迦牟尼佛也犯了妄語戒。我相信釋迦牟尼佛是真語、實語、如語、不妄語的，這位大覺者不會騙我們這些凡夫眾生;如果念佛不能成佛，佛說《阿彌陀經》做什麼?佛為什麼又要沒有事情找一個事情來干，說出《阿彌陀經》?由這一點證明，佛說這個不問自說的經，就因為這個法是太重要了，對於末法的時候更重要，所以說「末法眾生只有念佛才能得度」。
因為這種關係，我們切記要生出一種信心來念佛;信真了，阿彌陀佛會接我們到極樂世界去成佛。你有這種信心以後，要發願：「我發願要生到西方極樂世界，這樣才能滿我這個願。 」如果沒有滿我願的時候，我天天要發這個願──求生極樂世界──那麼天天發這個求生極樂世界的願，我們就要天天老老實實依法修行、依教修行。古人又有兩句話說得也不錯：
我們對這個凈土法門要深信、切願、實行，實實在在去修行，這才容易成功的。
又說：「天下本無事，庸人自擾之」，這個世界的眾生都是顛顛倒倒，以是為非，以非為是，迷而不覺，所以在沒有事的世界，就要找一個事情來做，乃至於我們打念佛七，也是這樣子。
本來不需要打七的，可是我們自己不會用功，在平時不知道用功，所以才舉行念佛七，大家集會到一起共同來念佛，希望有所成就。你自己如果知道用功，功夫已經得到相應了，那麼這打七是多餘的;但因為你自己不會用功，所以功夫也不會相應的，因此大家集到一起來互相幫助、互相提攜。
怎麼叫互相幫助?譬如我這兒停止念佛了，你那兒還念呢，我聽見你念佛的聲音，把我這個間斷的念又繼續起來，這豈不是得到對方的幫助呢?互相提攜，你勉勵我，我勉勵你，你看我不懶惰，那麼我看你也很精進的，這互相一比較，自己就知道應該努力用功，這樣就是互相提攜。
