愚痴是智慧的反面，能把智慧的光明蓋覆了而成無明。經上說愚痴能增長三毒，也是一切凡夫的生死根本，是八萬四千煩惱的根源。愚痴增長便成邪見，從邪見遂受畜生的果報。
愛欲拿水來比喻，嗔恚拿火來比喻，這都是從有形的上面來說明。愚痴可以拿風來比喻，因為智慧的大海，給愚痴的風吹得昏昧了。
見惑有兩種：一是從智識上起的見惑;一是不明白道理的愚痴，或雖然明白了道理，而不以為然的感情上生起的見惑。
見惑是不明白諸法實相的大乘道理，不知有生就有死，這是萬物變化的法則，那個只是現象上的事情。或不解本體上是不生不滅的，或否認那些現象變化上所顯的因果法，而撥無因果說善因善果，惡因惡果，沒有這樣的事。你看我忠實而貧窮;他不忠實可成為富翁;自己孝順養親而常生病，那些不孝順養親的反而常健康，所以說因果，總是廢話。世界上持這種見解的人很多，這個就是由於不知因果的道理。忠直與孝順，是道德上的因果;富貴與貧窮，是經濟上的因果;生病與不生病，是衛生上的因果;就是算他是一個忠直的人，而他只亂化錢，不會賺錢，自然就會貧乏的;至於那不孝順的兒女，因他注意衛生，身體就會健康。這是很容易明白的事實。混同因果來談，這就是從見惑生出的愚痴。
說起因果來，不從過去，現在，未來去考察，光看目前的事實，來斷定是不正確的。
道理是明白了，而不知道何以成為這個道理的是思惑，這也可以說為愚痴。好比，世間上的人，如果有一個是他的親人死了，他馬上就會哭起來，因為死了，所以認為是可悲的事，何以不認為他是往生西方極樂世界去了的呢?假使這樣想，豈不是不會悲傷了嗎?這就是不能忘記情執，也就是基於思惑的愚痴。見惑的這一方面，如果明白了原來如此的道理後，則容易斷除;可是在思惑那方面，就很不容易斷除了。就是知道了這是對的，後來又生起「可是……或雖說是這樣……」等愚痴來，這就是一種執著。如果用觀音菩薩的智慧來觀照，去了這個迷惑，則愚痴自然就會消除了。
