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na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
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《心經》里有一句「心無掛礙」，意思是內心沒有任何的牽掛和負擔，這個境界很不容易達到。人來到這世上，總是有所追求的，有所求，心裡就一定會有所思所想，求而不得時，所思所想就容易變成執著。一旦有了執著心，內心就有了掛礙，沒辦法獲得自在。
所以說要做到心無掛礙很難，尤其在現實，人的牽掛和負擔很重，工作、家庭、生存的競爭，生活的壓力，環境的壓抑，都讓人的身心時刻處於緊張狀態，很難放鬆下來。
歸根結底，心裡的負擔重、牽掛重，是因為我們向外的攀求太多了。
期求事業成功，生意興旺;希望父母、伴侶、孩子完全符合自己的喜好;夢想財富加身，越多越好;或者總想從別人那裡得到更多——整天計算著這些，當然不可能有放鬆的空間。更何況世事又是十之八九不如意，求的東西越多，失望和痛苦也就越大，如此這般，該上哪兒去找自在?
一個人白天工作時心神不寧，吃飯味同嚼蠟，晚上睡不好覺，噩夢連連，人際上也處得很緊張，那就說明他心裡有很多的思慮，很多的慾望，這樣的人往往心眼小，看不開，不能通達，身心也難以安住。反過來，內心通達的人，遇到什麼事都不會慌張，好事也好，壞事也罷，都不會念念不忘，沒有什麼能夠真正地動搖他，束縛他。
這樣的境界就好比《心經》里另一句話所描述的那樣：「無有恐怖，遠離顛倒夢想。」心裡頭沒有掛礙，所以沒有恐怖，不會用「顛倒」的觀念去看待世事人生，任何時候都活得坦然、自在。
當年四祖禪師到南京的時候，看到山上的氣與其他地方不同，就知道有高人在那裡。山中住的是一位叫懶融的禪師。他住的地方，竟然有老虎替他看門。平日他也不用自己做飯，因為有天人給他送飯。
兩個人見了面，就互相參禪，參到很晚。四祖睡覺時打鼾。懶融禪師聽到呼嚕聲，睡不著。他醒著時，發現身上有虱子，就把虱子抖到地上。
天亮之後，他對四祖說：「咳，什麼祖師，一晚上打鼾，打我的閑岔。」
四祖道：「打閑岔?你把虱子抖到地上，害它摔斷了腿，叫了一夜，還打我的閑岔呢!」
呼嚕響著，還聽到虱子叫，這就是功夫。四祖之所以有這種「功夫」，是因為他的修為已經精深到 「心無一物」 的境界。
一定是人的心裡，有什麼不好的東西存在，然後生活、情緒、人際才會出現問題。如果內心干乾淨凈，不留一物，那麼任何事都不會成為你的障礙。
現在有很多人，心裡頭很怕啊，有很多的恐懼，害怕權力不能長久，金錢不能長留，生命無法永恆。其實，這些 「怕」 都怕得沒有道理。任有多少能耐，誰又能永遠地留住權力、金錢和生命?誰都留不住。既然無論如何也留不住，那又何必害怕失去這些東西。明知道這世間的一切都無法永恆，偏要死死攥在手心裡，不肯放手，這不是自尋苦惱么。可是偏有許多人被貪欲蒙蔽了心智，不能夠明了這個很簡單的道理，以至於時刻在恐怖和顛倒之中，活得沉重，煩惱多多。
古人說 「日有所思，夜有所夢」，如果我們白天有很多的貪欲、追求不得實現，心裡頭累積了很多的害怕、恐懼，晚上睡覺的時候，很可能就會做噩夢。
我不會解夢，但是偶爾聽人提及自己的夢境，多少也能從夢中的情形推斷出這個人當時的心境。
比如，一個人總是夢見自己身陷迷宮，怎麼也找不到出口，這很可能就代表著這個人內心的迷惘和無路可走;若有人經常夢見自己遭遇很恐怖的災難，這就意味著在他的意識里，隱藏著很多不好的念頭，他的內心不夠凈化。
假如說，我們真的有全然的善心，用全然的善念去對待一切人事，不苛責，不抱怨，不貪求，讓心中三分田地，平平坦坦，不負人，不負己，少些計較，歡喜度日，那我們心念深處的噩夢就會消失不見，生活能少一點焦躁恐懼。
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為什麼很多人總是煩惱熾盛，有各種痛苦，怨這個恨那個，總是看人不順眼，喜歡挑他人的毛病?
這是「我執」太重造成的，除了認為要以「我」的意識為中心，還認為一切都是永恆不變的，比如，認為親情、愛情、友情等不應該有什麼變化，結果卻發現，這個「變化」隨時都可能發生。
兒女不會盡如你願，不一定是用你想要的方式去恭敬你，完全聽你的話;而你的伴侶，也可能沒你想像的對你忠誠，會對你永遠含情脈脈，深情款款;所謂的友情，更可能不堪一擊。
無論世俗上的任何情感都會陷入無常，為了財富、名利，自己堅持的理念等等，親人朋友之間都可能發生激烈的爭吵，連最簡單的柴米油鹽醬醋茶都會讓人們爭吵的一塌糊塗，甚至你死我活，還有什麼不會改變呢?
我們有對弟子，以前是恩恩愛愛的，突然有一天，兩個人說要請我吃飯，吃完飯就結束這段感情，分手各過各的。
等她全部說完，我告訴她，「你說的這些缺點，好像我也有啊，而且感覺似乎天下的男人都有這些毛病。」到底是什麼造成兩個人要分開呢?
第一個罪狀，是擠牙膏，因為這個男弟子永遠是從中間開始擠牙膏，從來不從下往上慢慢擠。
第二個罪狀，他刷完牙之後，牙刷總是亂丟亂放，有時候在蓮蓬頭下面刷牙，刷完牙以後直接放在洗浴的地方。
第三個罪狀，給他買了一個放臟衣服的收納筐，讓他把褲子、襪子等要洗的衣物丟到裡面，但他總是襪子丟在這邊，褲子丟到那邊。
反正就是類似這些雞毛蒜皮的小事，變成了無法相處的「罪狀」，導致兩人要分手。
人與人相處，剛開始大家的情感會有些偽裝，因為怕對方知道自己的毛病與缺點，不會在人前暴露那麼多，但彼此熟了以後，就會暴露出各種缺點，甚至是惡習。
難就難在相處久了，彼此的包容和忍耐會越來越有限。
人們期盼著「友誼地久天長」，對愛情，則希望「山無陵，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絕。」
殊不知，一切情感都是和合的，是由有情眾生的念頭綜合起來的，總歸會有那麼一天，緣聚久了，自然會分散。
即使是在學佛的道場，大家一起聞思修佛法之後，也要各奔東西過自己的日子。
所以，從佛菩薩那裡學到的佛法智慧，重點是要應用於自己的身口意，尤其是觀察自己的起心動念之後，把負面情緒不斷減少。
真正學佛學久了，大家的心情會很好，越來越開朗，面對任何人事物都能通情達理。
通過學習自他交換，站在別人的立場上思考問題，讓自己狹隘的心胸慢慢擴大，這就是學習「無我」的過程。
佛陀講解了空性，《金剛經》、《般若經》等等，實際上就是讓大家學著破「我執」，這些破完以後，還得立。
為什麼偉大的佛陀還要講西方極樂世界，就是讓我們知道，原來並不是所有的一切都是滅的，還有妙有。
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妙有是什麼呢?
就是把執著打破以後，因一切如母有情眾生成佛之前的需求，而產生出來的一切美好，這些還是存在的。
而以前播下的惡種子，也要想辦法不讓惡果成熟，能夠證悟空性當然好，若未能證悟空性，最起碼「我執」能減少一點。
在修行的道路上，光靠我們自己的能量是不足夠的，一定要依靠比我們更有福報的諸佛菩薩。
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為什麼佛弟子常常都要拜佛、念佛、贊嘆佛、供養佛……實際上佛也不需要人們的這些贊嘆，不需要大家的供養，啥都不需要，因為他什麼都具備了。
可大家有各式各樣的需求，所以，就有了佛菩薩這么偉大的對境，慈悲加持我們的善巧方便。
就像我們走在一條漫長又黑暗的路上，一定希望有個力量大、能力強的人能陪伴著我們一起前行，哪怕是路上能碰到一個警察，我們遠遠地跟在他後面，也會感覺到安心，這就是依怙的作用。
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