諸位大德比丘，諸位居士同修，請看偈頌： 【 如須彌山王 勝妙無過者 】 這是阿彌陀佛的功德成就的第六種，「莊嚴上首功德成就」。意思是說，阿彌陀佛的威德就像須彌山王殊勝、微妙，沒有比這個佛的威德更超過的了。阿彌陀佛為什麼會生起這一願呢?是見到他方世界的剎土，比如釋迦牟尼佛所示現的這一期八相成道裡面，佛的座下的弟子們或者就有剛強、傲慢，甚至要取佛而代之的，比如提婆達多這樣的人，這是第一種。
第二種在世間的國王當中，有些國王對佛的恭敬不是至高的。這里主要是談頻婆娑羅王，其實他是佛的最早的一個護法，這樁事情是談悉達多太子出家之後，有過成佛前的種種的修行，六年苦行常常托缽到王舍城，有一次頻婆娑羅王一看到太子托缽的那種威儀，就生起敬仰之心，就趕緊下來，跟他就有一次談話，交談。就知道他原來也是王子出家，所以頻婆娑羅王就勸他還俗，如果你願意的話，我願意把國家的一半分給你去治理。當然太子並沒有同意，頻婆娑羅王就希望太子成佛以後，最先來他的國家，來度化，是談這樁事情。說明他跟佛並治，並不是極為推崇佛。
還有一個公案就是阿耆達國王，他是請佛與五百弟子結夏安居，在他的國家結夏安居他來提供飲食的，結果他把這個事情忘了，佛跟五百比丘就沒得吃了，正好碰到一個販馬的商隊，他們看到佛、比丘沒有吃的，說我們也供養不出糧食，馬吃的麥子可以供養出來，所以佛跟比丘就吃了三個月的馬麥。談這個事。等到三個月夏安居快結束的時候，阿耆達國王才猛然想起這個事情忘了，趕緊去懺悔，然後請佛到王宮裡面做了一個盛大的供養。是談這個公案。這些事情都反映，好像，似乎上首功德力不成就的表現，才是有這種不完美、不理想。所以法藏菩薩發願，等到我成佛的時候，我座下的弟子，沒有誰敢生起要跟我分庭抗禮的心，這個剎土、僧團只有一個法王，也不會有世俗的國王。所以就叫「如須彌山王 勝妙無過者」。
好，請看偈頌：【 天人丈夫眾 恭敬繞瞻仰 】 這兩句是第七「莊嚴主功德成就」。就是在大眾裡面，教主功德成就。教主的座下有很多的天人，這就帶業往生的他方世界的眾生，他們也都是大丈夫相，具有三十二相、八十隨形好。這些天人眾都以極大的恭敬心，來繞佛一匝、三匝、七匝乃至無量匝，來對佛五體投地、恭敬瞻仰。
阿彌陀佛為什麼會生起這個莊嚴的願呢?也是見到釋迦牟尼佛所示現的這一期當中，雖然也有七眾弟子，但是這些弟子當中，有的就表現為對佛的不恭敬，這種不恭敬的相這里舉了四種。
第一種，就是有一個比丘口氣還有點挑釁地，向釋迦牟尼佛提出十四難。十四難都是什麼世界是有常是無常，都是在斷常、有無的這個范圍當中，這屬於邊見。由十四種見開出六十二種邪見的，如果不給我解釋這十四種難，我就舍戒還俗去到其他的外道去學。但這十四個問題都屬於戲論的范圍，佛一般對這個事情屬於置答，不加回答。這個比丘看到佛沒有回答，投其他的外道去了。
第二種是表達居迦離，這是僧團當中一個比丘，居迦離是提婆達多的大弟子，提婆達多為了分裂僧團，他也有五百個比丘，也有一些伴黨，居迦離是他伴黨當中的骨幹。居迦離比丘就誹謗舍利弗和大目犍連。這樁事情在龍樹菩薩《大智度論》裡面有記載，說舍利弗、大目犍連去游化的時候，中途遇到了大雨，就正好有一個制陶家有一個比較大的房子，那就趕緊鑽到那個房子裡面去了，進了那房子，就夜宿那個屋子，但這個屋子很暗，實際上先有一個女人住進去了，但舍利弗、目犍連不知道。第二天早晨，是這個女人先從屋子裡面出來，然後舍利弗、大目犍連後出來，這個就被居迦離看到了，於是他就散布謠言，誹謗說舍利弗、大目犍連跟那個女人有染了，當這個話一出來佛是知道的，他說三次佛都告訴他，你不要誹謗，舍利弗、目犍連是清凈的。說一次他還說。佛雖然這樣說了。但我親眼看到了。不接受。等到第二次它又誹謗說，佛又告訴他，你不要再說這話，舍利弗是清凈的，他還抗拒，我親眼看到了!等到說到第三次的時候，就是佛三次勸他不要說，他三次抗拒、不接受，最後全身生瘡，就墮到大蓮華地獄裡面去了。這是居迦離的這個公案。
第三種不恭敬相，就是當時有諸多的外道，有些外道他假裝信佛進入僧團，幹什麼呢?是來尋找佛有什麼毛病、問題、缺點來攻擊佛。是有這樣的人，來卧底的。
還有一種是第六天的天魔波旬類，他常常在佛所作種種留難。比如這個太子即將成道的時候，天魔來了，帶著百萬的魔軍要太子起來，你不起來我把你拋到江洋大海去，就是來作留難不讓佛成佛，佛當然入慈心三昧將他降伏了。佛成佛之後教化眾生他又作留難，這個過程就常常勸佛涅槃，入涅槃。開始第一次勸的時候，佛說我還有弟子沒有度完，還不能答應你。等到若干年之後他又勸，你現在度了很多弟子，也度得差不多了該要休息，等到這次勸的時候佛說，三個月之後入涅槃。他勸佛早點入涅槃。以後佛滅度之後他又有更大的障礙了，他派魔子魔孫混入僧團，「師子身中蟲 自食師子肉」。所以魔就是這樣的作障礙。這些都是種種不恭敬之相。
是故法藏菩薩就發願，等到我成佛的時候，天人大眾都對我，對佛恭敬，無疲無厭。這里只是說天人，這個天人，前面講的極樂凈土是沒有女人，也沒有八部鬼神。這個天人還是隨順他方世界的稱謂來指稱的，這種恭敬不是佛要恭敬，實際上完全是為了度眾生的方便。因為一切修行人要得法上的利益，一定要從恭敬中求，印光大師常常會開示這一點：「有一分恭敬，得一分利益;有十分恭敬，得十分利益。」那些對佛一點恭敬心都沒有，而且還來誹謗，還來這樣，那是不僅得不到法上的利益而且會墮落。
好，請看下面偈頌：【 觀佛本願力 遇無空過者 能令速滿足 功德大寶海 】 這四句是第八種「莊嚴不虛作主持功德成就」。這偈頌的意思就是，觀察阿彌陀佛因地發的大願，以及果上成就的力量。這個住持是指本願力的住持，有在本土的對自己剎土的眾生的一種加持力，另一方面也是這種本願力，慈悲的力，像光明一樣地遍照十方無量無邊的剎土，在十方無數的剎土對凈土法門的住持，所以無論是在極樂本土還是在他方世界，只要有幸遇到了阿彌陀佛的凈土法門，就沒有空過的，就沒有空過的這裡面意思很深廣，就都能得到利益。
比如具足信願：至心信樂，欲生我國，乃至十念。阿彌陀佛保證你能往生。一往生就能住在大乘正定聚，直趣大乘涅槃。往生之後，無論是在極樂本土還是到他方世界游化，就在一生一定能夠得到一生補處，對他方世界有緣的菩薩種性來說，聞信阿彌陀佛的名號都能得種種無生法忍。
「遇無空過者」包括我們這個世間的眾生，他聽到阿彌陀佛的名號，極樂世界的名號，哪怕他不相信，哪怕他誹謗，他都種下了一顆金剛種子，遲早這個種子生根發芽，能夠讓他產生信根、信力，往生到西方極樂世界去。這個本願力就有這么一個神妙。只要遇到了就不會空過，不空過最終讓你得什麼呢?能讓你滿足「功德大寶海」，功德大寶海就是讓你成就大乘的佛果。有佛的果地上無量的功德，證得這個法性心王。而且這個滿足佛的功德，前面還有一個「速」，凈土法門能夠讓你快速地成佛，速度很快，是一個捷徑裡面的捷徑。是由於阿彌陀佛的本願力，佛的果地上功德來全體賜予凡夫眾生的，全攝佛功德為自功德的法門，能夠快速成佛，這偈頌表達的是這個意思。
阿彌陀佛為什麼會生起這個莊嚴?也是看到他方世界的佛有不圓滿的地方，就在度眾生的過程當中不圓滿。比如說，座下或者是以聲聞種性，作為僧團的基本的成員。聲聞就是要自己斷見思惑出離三界輪迴的，他就發不起上求佛道，下化眾生，莊嚴凈土，饒益有情的大菩提心。當這個菩提心沒有的話，他大乘的佛果是沒份的，這是一種。
還有一些信眾、弟子們，雖然有幸值遇佛出世，這都是很要善根了，沒有深厚的善根很難生到佛世，但雖然生到佛世，還是最終墮到三惡道裡面去了。這裡面又舉出僧團的幾個名字，這里提婆達多和居迦離前面大家都了解，這里提一個善星比丘。
這個比丘也是很有特點，他是跟佛做侍者的，但是他處處跟佛抬杠。舉幾個小例子，佛托缽到城裡去，他跟在後面，信眾對佛都很恭敬，佛走過的那個足跡，那個腳跡，大家都要去頂禮，佛的腳跡，腳底有千福輪相，那都很清晰的，善星走在後面他就不高興，佛一走過去他就用掃把掃掉那個足跡，但是他也掃不掉，那個足跡還在那邊，他這種行為就讓人家反感，你掃佛的腳跡幹嘛?你很討厭佛是不是啊?
比丘戒有一條戒叫恐怖其他比丘戒，就是來自於他。佛晚上在經行的時候，按侍者的法則，佛經行他不能睡覺，他要站在一邊侍候、等候。然而這個善星就不耐煩了，經行到上半夜他在旁邊提醒，「上半夜過去了，該回房了。」，佛不理他。中夜過去他又提醒，「中夜已過，該回房了。」後夜將過，這時候他不耐煩，他採取什麼措施呢?他聽說農村，如果有小孩子啼哭的時候，哭得不停的時候，大人就會嚇唬小孩子說，「你再哭，就把你交給薄拘羅。」薄拘羅是一種鬼，小孩一聽這個趕緊就不敢哭了。他得到啟發，他也找來一條被子蒙在頭上，躲在灌木叢裡面說「我是薄拘羅」，就是想恐怖佛趕緊回房間。
佛有一次看到一個尼犍子，預記他七天之後要墮到鬼道，然後善星比丘就抬杠，這不可能，人家都是證阿羅漢的人，怎麼能到鬼道裡面去?
一方面他對佛抬杠，另一方面他悄悄地跟那個尼犍子說，佛跟你說七天之後要那個，你善巧方便不要有這個結局哦!還去通風報信。這個善星夠「厲害」的，就是他處處跟佛產生一種惡邪之心。本來他還原來證到四禪的，結果四禪退失，這時候他又生起了誹謗佛的心，佛不是說得涅槃就不會退轉嗎?我已經得涅槃了怎麼退轉?佛講的話都是誑語，都是騙人的。所以善星比丘也是生身墮到地獄裡面。這些人值到佛世出家，而且跟佛有這么好的因緣，都墮到地獄裡面去了。
還有的人也聞到佛的名號，也發了無上菩提心，但遇到了惡因緣就退失大乘心，轉入到「聲聞辟支佛地」，這種人也很多。《法華經》講，與會的這些聲聞，原來都是在大通智勝如來座下發過菩提心的，塵點劫以來都墮到了聲聞位，這些現象都表明，雖然值到出興於世，而且隨佛出家聽佛說法，但是空過，退轉甚至墮落，這也是五濁惡世的情態。原因不在佛那裡，是在我們眾生這邊。業障啊!剛強難化呀!所以法藏菩薩就發願，使我成佛的時候，值遇我的人、眾生，都能快速地圓滿無上正等正覺。無上正等正覺就是這個「大寶」。這個願是發的驚心動魄的，只要值遇阿彌陀佛的眾生，都能夠快速地圓成佛道，不會有空過的，這就是用他的慈悲願力來住持。這樣就把觀阿彌陀佛八種莊嚴功德，前面四種功德屬於自利的功德，後面四種功德屬於利他的功德。也是阿彌陀佛自證和利他的功德，就介紹完畢。
下面就觀極樂世界諸大菩薩的四種功德成就，從經典當中我們知道，極樂世界的這些菩薩們，其自證功德、利他功德無量無邊，其心廣大，猶如大海;菩提高廣，猶如須彌;其心潔白，猶如雪山;處世不染，猶如蓮華;世法不著，猶如風。表述了很多這些菩薩的功德，經典當中說，就是百千萬劫這么長的世間，來稱揚贊嘆極樂世界的菩薩的功德，窮劫難盡。
在這些菩薩的功德海中就概述了四種，來給我們作介紹。這里曇鸞法師有一個問題施設，就說前面觀察阿彌陀佛功德莊嚴，那是教主。教主功德介紹了還有什麼闕少呢?為什麼還要繼續觀菩薩功德呢?那回答是，就好像世間有明君，有一個好的皇帝，必然就有輔翼他的賢明的大臣。
中國上古的堯舜，一個唐堯，一個虞舜，他們治理天下有個特點，是「垂衣裳而天下治」，就是他能做到無為，無為來自什麼?他治理天下是首先治理自己當下這顆心。《大禹謨》十六字心訣:人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。就是這個心法。但是治理天下畢竟要做很多事情，要無不為。那無不為誰來做呢?作為天子可以無為，作為大臣就要有所為。那有所為就得要有賢臣，天下禪讓給虞舜，虞舜馬上就任命了二十二位大臣，其中禹就是叫百官長，就是所有的官是由他來總理的，大禹。像棄是主管農業，契是主管教育的，皋陶是主管刑法、司法的，益是主管山林河澤和鳥獸的，夔是主管音樂教化的，每個地方都有大臣來分管，所以天子大治。用這個來比喻，如果極樂世界只有阿彌陀法王，而沒有大菩薩法臣，那對於度化眾生的佛事，就很難稱為圓滿了。
這好像柴薪小，火就不大，柴薪多，火才燃得旺，這個意思。就是大菩薩，一生補處的數量很多，那是無量無數阿僧祇說了，於是他度化眾生的事業就做得大了。就像《無量壽經》所說，阿彌陀佛的剎土有無量無邊的諸大菩薩，其中多有一生補處，都是一生補處菩薩，像觀世音、大勢至這些。一生補處就是一生轉身就可以在他方世界去補佛位的，但這些大菩薩，如果有人稱名憶念、歸依、觀察，都能滿足一切的願望。
這些大菩薩，他們還是在極樂世界繼續修道，積功累德，所以他們好樂功德，就好像大海吞納江河湖泊的水流一樣，沒有終止的時候。這就舉一個例子，說有一個瞎眼的比丘他要補衣服，針線穿不過去他就呼喊，「誰愛功德為我穿針」。當時釋迦牟尼佛在禪定當中聽到了，就從禪定起來，來到這個比丘的地方說，「我愛福德」，就給他穿針。當時這個失明的比丘一聽，哦，很熟悉是佛的聲音，就很驚喜，驚喜交集，就對佛說，世尊，世尊功德還沒有圓滿嗎?佛說，我功德已然圓滿並不需要再積功德，但我這個佛身是從無量功德所生起來的，是知道功德的恩德，所以成佛之後還說愛樂這個功德，成佛了還要去做這個修行福德的事情。從這個來說，極樂世界的菩薩功德，繼續在積功累德亦復如是。
好，先看偈頌: 【 安樂國清凈 常轉無垢輪 化佛菩薩日 如須彌住持 】 這是菩薩四種功德的第一，「不動應化德」。意思就說，極樂世界安樂國極為清凈莊嚴，在那裡常轉無垢輪。無垢就是阿彌陀佛在那裡轉的法輪，那個法輪是佛的果地上的法輪，就叫無垢，清凈的，大乘的法輪。這些菩薩也承繼佛的這樣的悲心願力，他的報身就像日輪，他的化身就像日光，變化佛菩薩的形相到他方世界去，報身就像須彌山一樣的住持，就是報身在極樂世界如如不動，他的化身到他方世界去作種種佛事。
阿彌陀佛生起這個莊嚴，是見到有的佛剎只是有小菩薩，小菩薩就初發心到外凡、內凡，沒有證到聖位的這小菩薩，小菩薩他就不可能分身到他方世界去廣作佛事。或者在這個佛的座下只是聲聞種性、人天種性，他都是考慮自己，利益眾生的心很狹小。所以發願，願我成佛的剎土有無量大菩薩眾，能稱為大菩薩眾就是菩薩摩訶薩，這就至少是破一品無明以上的法身大士，才能稱為大菩薩，這些大菩薩才有這個能力，「不動本處」，就是報身在極樂世界不動，化身能夠遍至十方無量無邊的剎土，能作種種應化，初住以上的菩薩就有能力示現八相成道了，就有能力像觀世音菩薩那樣的。
「應以何身得度者 即現何身而為說法」的，這種種應化，這種修行都是「如實修行」。實就是如如不動又有無作妙用，隨眾生的機緣善巧方便救度，這一心二門，如實修行，恆常地作度化眾生的佛事。這種功德，就用一個比喻來加深理解。就好像太陽在天上，它能夠影現在江河湖泊的水裡，太陽沒有下來，但是水中有日輪。第二個比喻，就是用《大集經》裡面談，譬如有一個人善於治理堤塘，就是修水利，修水利就先測量以後要用多少水量，然後堤壩怎麼修，怎麼放水，怎麼截住水，他都把它考量清楚，然後到他要用水的時候，自然的就不需要作意，這些水都能夠去灌溉他原來要灌溉的莊稼。這些比喻都是我們熟悉的東西，來比況一個不大熟悉的東西，這就是法上去理解菩薩亦復如是。
菩薩要幹什麼事?他要幹上求佛道，下化眾生的事。要干這個事，就好像要先治那個堤塘一樣的，要先把上供諸佛菩薩，下面教化眾生的種種的堤塘，就是種種的方法把它考量好，考量好設計好了之後，直到入到三昧狀態，「身心不動 如實修行」。如實修行就是入到那個三昧，入在法性當中如如不動，如如不動就會生起一種無作妙用，不加造作，就前面講，無心才能無不心，無為才無不為;無知才無不知，無相才無不相。他是這樣的如實修行，常做佛事。如實就是如如不動，常做佛事，繁興度化眾生的妙用。如實修行，雖然作種種度眾生的佛事但實無所修行。本質上不染一塵的，不立一法的。在真諦層面不立一法;在俗諦層面不舍一事的。這樣就表明，安樂國清凈，常轉無垢輪。化佛菩薩日，如須彌住持。
這方面也有些公案了，比如《西方確指》談的覺明妙行菩薩，他在東晉的時候，在我們這個世間念了七天七夜佛，得念佛三昧，在七十五歲那一年往生西方極樂世界的，往生之後他就常常到我們中國來，或者示現做比丘、做國王、甚至乞丐、屠夫、宰官，他做過種種身分，乃至於在明末清初，他原來的八個弟子，修外道的，道家了，就設了一個乩壇，扶鸞。覺明妙行菩薩也是如實修行，心如如不動，但是隨他要度化眾生的機緣，顯在一個乩壇來講念佛法門。
請看下面偈頌：【 無垢莊嚴光 一念及一時 普照諸佛會 利益諸群生 】 第二個功德莊嚴是「同時遍至德」。同時遍至德這個偈頌就講，「無垢莊嚴光」就是這些大菩薩的報身的光明。「一念及一時」就是他在光明當中，顯現的那個意生身是同時去的，同時態，就能夠普照十方世界無量無邊的諸佛的法會。在那個法會上來利益諸多的眾生。
阿彌陀佛為什麼會生起這個莊嚴?就是見到有的佛座下的眷屬，雖然他也想發心供養他方世界無量諸佛，或者也想助佛弘化，教化無量的眾生，但是他去的話有一個不圓滿的地方，就是只能去一個地方，從那個地方回來再到其他地方去，這叫「此沒彼出」。這個地方離開了，到另外一個剎土出現了，或者先到南邊的剎土後到北邊的剎土，就沒有能力同時態分很多的身，同時遍至十方世界教化眾生，有出入前後之相，說明他的功德還有不圓滿的地方。
所以法藏菩薩發願，願我成佛的剎土，諸大菩薩能夠在一念頃，就是這一念，這一時，這樣的短時間當中遍至。這個「一念時頃」就是同時態，能夠有很多的分身到十方無量無邊的剎土，同時作種種無量無邊的佛事。
有人就問，上一個功德是說報身不動搖，而化身遍到十方，這叫不動而至。這不動而至豈不是也是同時嗎?那跟這個偈頌有什麼差別呢?回答是，上一個偈頌只是說他報身不動，而化身到他方世界去。這里或者也有前後的差異，哪個地方先去，哪個地方後去。這個偈頌是談沒有前後的時間的間距，是同時到達，這就跟第一個偈頌有所不同。也正是因為同時到達，也就成就了上一個偈頌的不動，報身不動的這個意思。如果不是同時到達那他就有往來之相，如果有往來之相就不能說他報身不動。所以為了成就上個偈頌不動應化的這個含義，就應該要觀同時態遍至他方世界的這個功德。一般從證位來說，能夠不動應化屬於初地菩薩的水平，能夠同時遍至屬於八地菩薩的水平。
