佛經所詮釋的真理是放之法界而皆準的，不會隨時代的變遷而變化。過去如是，現在如是，未來無量還如是，所以真理只可以被發現，而不能被創造。
佛在經典當中常常講，他所說的法不僅是他這樣說，過去佛也這樣說，未來佛也這樣說。佛法作為永恆的真理不是誰創造的，它是不假造作、法爾如是的。不像世間的知識學問，科學與哲學體系，隨著時空的推移，會面臨挑戰與危機，或被淘汰，或被迫演繹出一種新學說來解釋與應對新出現的問題。
現在一些學者常說：佛法是古老的東西，要現代化，要與時俱進。其實這種觀點是不成立的。
佛經所展開的真理是恆常不變的。比如四法印、一實相印等是永恆如是的。因此，佛法的教理是不能與時俱進的，怎麼能說伴隨現代社會急劇改變，佛法也跟著改變?
佛法所謂的「與時俱進」，是在保持佛教純正的教理與原則之前提下，順應眾生的根機，只在「教化眾生的方法手段」上有它的時代性。佛教教理本身是不能改變的。為什麼祖師大德不贊成會集佛經?佛教經典是不能增一字，也不能減一字，離經一字，便同魔說。
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