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有少少時間，講龐居士。他非常有錢，錢不知多少，喔!數不過來那麼多。他造了一個大船，把他的金銀財寶都裝到船上。船開到海里，把金銀財寶都放到海里去，給龍王爺送禮，叫龍王爺庄嚴他的龍宮。他自己做這一個最大的布施，然後回來，編竹籠來賣，靠此吃飯，過窮苦的生活。
雖然生活窮苦，可是他一家人都修道。修道，龐公就講了，說：「難!難!難!十擔芝麻樹上攤哪!」說非常之難，非常之難!好像擔十擔的芝麻，一粒一粒放到樹上，喔!這個太困難了。
他的太太聽了，就說：「你這簡直的老得沒有出息!有什麼難的?難什麼!你看是難哪，我看是最容易!」她說：「易!易!易!百草頭上祖師意。」很容易，很容易的。百草頭上，都是祖師西來的意，在這個地方，都現出來，只不過你沒有慧根來看罷了。他見的就是難，她見的就是易。他的龐女來了，說：「也不難，也不易，飢來吃飯困來眠。」說我也不覺得難，我也不覺得容易，我餓了就吃飯，困了就睡覺，有什麼?沒有什麼!
所以他們家裡，龐居士雖然有太太，但是他和他太太就好像普通的朋友一樣，並沒有男女那些個問題，所以他們都開悟了。做居士的，都應該學龐居士。這龐居士，是不可思議的境界。
古來有個龐居士，他開悟之後就想：由無始劫以來，生生世世，到現在才開了悟，這真是一件不容易的事情!所以他就說了：「想明白妙法這個法門，這真是難!難!難!十擔芝麻樹上攤。」想要明白這個妙法真是難，說了三個「難」字。怎麼難法呢?芝麻粒是最小的，擔了十擔芝麻，把它放到樹上，你說困難不困難?樹上根本是不平坦的一個地方，你放一個芝麻粒，它就會滾掉地下;十擔芝麻，你說要用多少時間可以才把它放在樹上呢?是不容易的。
因為你想要修行、改毛病，它偏偏要犯毛病;你想不發脾氣，偏偏有事情來了，好像考驗你似的，看看你發脾氣不發脾氣?譬如想要不喝酒了，就會來幾個朋友請你去喝酒，你說：「我要戒酒了!」「嘿!這是最後一次，你喝一次就再也不喝了!」本來想不喝，又要再喝一次;喝了這一次，明天又來一個朋友說：「他請你，你就去喝酒;我請你，你就不給我面子。這不可以的!」又請去喝一頓。這喝酒的想要斷也不容易;甚至你所有這一切的壞習氣、壞毛病，想要把它剷除了，真是不容易!就像「十擔芝麻樹上攤」是一個樣子的。
他這么樣自言自語，自己討論這個問題。龐居士是有太太的，也是開悟的;不單龐公、龐婆開悟了，他的一個兒子和閨女，也都開悟啦!那麼他這個開悟的太太就說：「你說難是嗎?我看才不難呢!」「你看怎麼不難呢?」她說：「照著我說，這得妙法，易!易!易!百草頭上祖師意。」最容易、最容易、最容易了!怎麼易法呢?這所有一切的草木，都是佛的心印法門、西來的妙意;祖師的心，都在那百草的頭上。
她又說：「翠竹黃花，無非般若。」說這竹子和花，都是般若智慧的表現。蘇東坡說過：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身。」山的顏色，就是清凈法身;溪流的聲音，就是佛的廣長舌。這個溪，就是「曹溪」的「溪」。現在在美國就有一些所謂的「佛教徒」，冒充自己的法是「曹溪真傳」。流水那個聲音就是佛的廣長舌，在《阿彌陀經》上不是說六方諸佛都出「廣長舌相」嗎?這都是廣長舌。山色無非清凈身，你說哪個不是妙法?「一草一木都是妙法呀!有什麼難的?」龐婆這樣講。
他們這老倆口子，一個就說「難」，一個就說「易」。龐女靈照也說了幾句話，說什麼呢?她說：「也不難，也不易!飢來吃飯困來眠。」你說難嗎?我說也不難;你說易嗎?我說也不易。怎麼樣子呢?我啊!餓了就吃飯，疲倦了就睡覺，你說這有什麼難、什麼易呀?
這表示什麼呢?這表示這個妙法，就在日用平常之中，所有一切都是妙法，所以吃飯、穿衣服、睡覺都是妙法。怎麼吃飯、穿衣服是妙法呢?
修道的人，「終日吃飯，未吃一粒米;終日穿衣，未穿一縷紗。」一天到晚穿衣服，一條線也沒穿，這是不是打妄語嗎?不是的。這是什麼呢?這是「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」。這是到「無心」的境界上，吃而未吃、穿而未穿、睡而未睡;他雖然睡覺，和醒著是一樣的。為什麼和醒著是一樣的呢?他不糊塗。我們糊塗人一睡覺，就做這個夢、又打那個妄想;他睡覺就是睡覺，睡覺和醒著的時候一樣，都那麼明白。
問：在家修入世、出世法有何步驟?
宣化上人：龐居士和龐太太、女兒、兒子都是在家居士，你要想知道在家怎麼修行，去問一問他們。現在他們都不在這個世間了，留下一些故事：龐公說：「難難難，十擔芝麻樹上攤。」龐母說：「易易易，百草頭上祖師意。」龐女說：「也不難，也不易，飢來吃飯困來眠。」我們學佛要老老實實地去學，不要鑽牛角尖。
問：如何能除去貪瞋痴三毒?
宣化上人：出家人天天都在除貪瞋痴。你連家都沒出，就想一次消除貪瞋痴?如果真想做的話，可以學龐居士，把你家裡的珠寶全丟到海里去，你辦得到嗎?
問：單身的人可以辦得到，有家的人就沒有辦法辦到。把珠寶丟到海里，怎麼是幫助人?
宣化上人：你這是懷疑龐居士的證道。他是最笨的，所以證道，你太聰明了。
【編注】恭錄自《金剛棒喝──宣公上人答問錄》
