《阿彌陀經》雲：
這裡應該怎麼解釋呢?善導大師解釋為：
前面一句「極樂無為涅槃界」是總的解釋《阿彌陀經》從開頭直到往生方法這一段，是說明極樂世界是無為涅槃的境界，所謂「無為」就是遠離凡夫的造作，「涅槃」 是不生不滅，如《阿彌陀經》所講的「諸上善人聚會一處，其中多有一生補處」，這樣的境界，是非常高妙的報土，這麼好的極樂凈土。
下面說「隨緣雜善恐難生」，這一句就是解釋剛才上面的經文「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善導大師把「少善根福德因緣」解釋為「隨緣雜善」，說這樣不能往生。「隨緣雜善」，就是雜行諸善，就是種種雜行雜修。除了念佛之外的一切善法，稱為「隨緣雜善」。
善導和尚在《觀經疏》裡邊說：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也.
除了念佛之外的一切行法，稱為「雜善」。雜，是雜多，這樣也修，那樣也修。雜，又是雜毒，雖修善法，但內心中摻雜有貪嗔痴的三毒，所以叫雜善。「隨緣」，是隨著你的根機，隨著你遇到的緣分，比如說：遇見一個參禪的人，告訴你怎樣參禪，你去學禪法;遇見一個持戒的，告訴你怎樣持戒、持戒功德大，你學持戒;遇見一個讀誦經典的，你又跟著去學讀誦經典;遇見一個持咒的，又跟著去學持咒。種種一切稱為「隨緣雜善」。
在這裡，善導大師解釋：彌陀名號則是多善根、大善根、殊勝的善根福德。除了彌陀名號之外的所有一切的修行，稱為「隨緣雜善」，稱為「少善根福德」，恐怕不能往生。
這樣的解釋，首先和《阿彌陀經》的經文次第是符合的。這部經文前面說到極樂世界種種的依正庄嚴，然後勸導眾生去往生，接下來說往生的方法。說往生的方法，首先要杜絕凡夫的情見，凡夫的思想總以為：要這樣的修行、那樣的修行才可以去往生。而不知道六字名號的殊勝、尊貴。所以，一般的學凈土宗的人，一開始總不大容易關注到這句名號，以為靠我自己所修的少少善根，以為自己所修行的這一點點，如何去努力，才可以往生，而把六字名號放到旁邊。
釋迦牟尼佛看出眾生的根性，所以首先杜絕凡夫的妄想，說：「這樣不可以往生。」然後給我們打開一條道路說：「這樣才能往生。」就好像引導水流一樣，水流的方向雜亂無章，先把它不應該去的方向做一條堤壩堵起來，然後在應該引導的方向打開缺口，水就自然向那個方向流淌了。
「人心如水」，我們的心都很散亂，都漫無目的，到處漂。釋迦牟尼佛先把一切都給你圍起來，說「這裡如何如何都是少善根福德因緣，不能往生」，掐掉你的妄想，然後說：「唯有這一條道路，聞說阿彌陀佛執持名號才可以往生!」這樣，打開我們往生凈土的道路。所以，先是說不可以往生的，然後底下開示往生之因：「舍利弗，若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛執持名號，若一日七日……」這就是說明「南無阿彌陀佛」六字名號是多善根福德，歷代祖師都是這樣解釋的，本身的經文，也是這樣的次序。
從道理上來說，所謂「多、少」，乃是相對之詞。比如說凡夫當中，或者有人善根比較多——善凡夫;或者有人是惡凡夫，則善根薄少，像《觀經》下輩上品、下輩中品、下輩下品都是斷絕善根之人。
善凡夫和惡凡夫相比，惡凡夫是少善根;凡夫和聖人羅漢相比，凡夫所修則是有漏有為，則屬於少善根福德;阿羅漢和菩薩相比，仍是少善根福德;菩薩的善根福德雖然豐厚，若和佛相比，仍然是少善根福德;諸佛相比，唯有南無阿彌陀佛名號是最尊第一，所以，十方諸佛讚歎彌陀光明不可能及，「阿彌陀佛最尊第一，諸佛光明所不能及」，佛與佛相比，唯有六字名號具足一切善根功德。凡夫所修的種種善法，若和六字名號相比，通通是少善根福德因緣。
善導大師作這樣的解釋。
