所以，觀音本地，這是說極樂世界阿彌陀佛身邊的觀音菩薩，是指這個人。這不是普通人，他早就成佛了，佛號叫正法明如來。「如《千手千眼大悲心陀羅尼經》曰：觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法明如來」。所以這是已經成佛的。阿彌陀佛在西方極樂世界示現，建立這個道場接引眾生，菩薩跟彌陀的緣深，阿彌陀佛在教化，他當然到那裡去幫助。以菩薩的身分，這是降一等，以菩薩的身分去幫助阿彌陀佛教化眾生。「大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩」。他示現做菩薩，這就是佛門裡面常講倒駕慈航。成了佛了，再回頭到菩薩地位上來，幫助阿彌陀佛。一個世界，就是一個道場，只能有一個住持，不能有兩個。佛是道場的主人，所以一個大道場只能有一尊佛，不能有兩尊，其他的佛來了統統是菩薩身分。就好像一個學校只能有一個校長，校長的老師要到這里幫助你，也是教授的身分，也不能做校長，菩薩就是教授的身分。諸佛如來在西方極樂世界擔任教授，像觀音、勢至這樣的身分，人數太多了。他自己有沒有道場？有，他在他自己道場他是佛，就是說他是校長，到這個學校來教書，他是教授的身分。這個是事實真相。你要到他的那個世界，他的佛國土去參訪，很容易，你每天都可以去。所以，西方極樂世界的修學是無比殊勝，教授是諸佛如來，化身作菩薩。
所以觀音，經典上佛給我們介紹，在極樂世界這一位觀世音菩薩，阿彌陀佛的助手，他久已成佛了，這是個倒駕慈航，以菩薩身分在極樂世界幫助阿彌陀佛。我們知道這樁事情，馬上就聯想到十方一切諸佛如來，為什麼？他們沒有一個不贊嘆阿彌陀佛。如果光贊嘆不幫助，那這是假的，不是真的。他一定要去幫助，幫助就是一定要幫助阿彌陀佛去教學，幫助阿彌陀佛的教學肯定都是菩薩身分。所以，往生到極樂世界，你就是不離開極樂世界，不去參訪十方諸佛如來，十方諸佛如來都到極樂世界來教學，統統接觸到！
「又《觀音三昧經》雲：觀音在我前成佛，名正法明如來。我為苦行弟子。」「此中之我，即釋迦如來」，這釋迦牟尼佛自稱的，觀音菩薩成佛在他之前，觀音菩薩成佛的時候，他是他苦行弟子。這就說明釋迦牟尼佛跟觀世音菩薩的關係，釋迦牟尼佛曾經做過他的弟子，他是釋迦的老師。「又《首楞嚴經》曰：觀世音菩薩於無量劫前，於古觀世音如來」，這個就早了，這不是極樂世界的觀世音，極樂世界觀世音菩薩，這是觀世音如來，這不是一個人。「受如幻聞薰聞修金剛三昧法」，他那個時候修什麼法門？如幻聞薰聞修金剛三昧法門，修這個法門。「從聞思修入三摩地，返聞自性，得無上道」，無上道就是成佛。這《楞嚴經》上講的，觀世音菩薩在無量劫前他就成佛了。
《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》，這一章經文完全講觀世音菩薩。觀音菩薩有三部經，不是獨立的，都是附在大經裡面，你看《楞嚴經》里頭這一段，這就是觀世音菩薩經。「大勢至念佛圓通章」也是一部經，專門介紹大勢至菩薩。觀音菩薩《楞嚴經》上有，《華嚴經》上有。《華嚴經》就是善財童子五十三參參訪觀世音菩薩，觀世音菩薩在《華嚴經》裡面的開示，有講到他自己修行，也講到教化眾生，自行化他都講到。菩薩的地位是第七迴向，十住、十行、十迴向，十迴向第七迴向。「普門品」裡面是屬於《法華經》里頭第一品，專門介紹觀世音菩薩，「普門品」裡面的觀音菩薩是等覺菩薩。所以，這三部經我們所看到的觀世音菩薩級別不相同。《楞嚴經》裡面偏重在菩薩自行，他自己怎麼修成功的，說得很多；《法華經》的「普門品」幾乎全講菩薩救度一切苦難眾生，這個講得很多；《華嚴經》上用善財童子參訪，他自行化他幾乎分量是相等的。觀音三經。世尊在這個經裡面特別給我們介紹，我們看到後面，最後一節經文你就看到了。這個世間如果有災難，急難恐怖現前的時候，你就歸命觀世音菩薩，一心稱念，災難就能化解。這是觀世音菩薩無盡的悲心，也是他本願功德圓滿的成就，他要沒有多劫的修行，哪有這種能力。就像阿彌陀佛建極樂世界，人家是五劫修行，真有東西。
我們跟菩薩感應道交，也得自己要具備條件，我們自己的條件愈厚，他加持的力量愈大。我們什麼條件也沒有，也能加持，加持的力量不大，可能災難是沒法子避免，把災難減輕；如果我們自己有功德、有力量，菩薩加持，災難就沒有了。這個道理要明白，然後你就不會責怪菩薩靈不靈，為什麼對他保佑多，對我保佑少，菩薩有偏心，你這樣子就造罪業了。這個加持，一般的原則，你有一分功德佛加持一分，你有十分功德佛加持十分。你沒有功德，有的都是罪業，這就很麻煩，菩薩想加加不上，不是不加持你。這個世界造罪業的人多，但是有真修的人，造罪業的人還能夠倖存，這是托真修人的福，但他不知道。這修行人他還在罵他，還在羞辱他，瞧不起他，實際上他修的功德保全你現在的災難減輕。這是人不知道恩德，不了解事實真相，真叫忘恩負義。可是修行人不會怪他，為什麼？他很可憐，他沒有人教他，他本來也是佛。為什麼會做這些壞事？沒有人教，被習俗染污了，被現代這些媒體、社會風俗習慣教壞了，所以不能怪他。他自己不知道，還在造罪業，這真正可憐，他將來還是有果報的。
佛菩薩的心何嘗不希望一切眾生的災難統統化解，只要他肯回頭，他能懺悔，真的能化解，不是假的。佛經上的比喻，罪業好比是黑暗，千年暗室，一盞燈就照明了。那一盞燈是回頭、覺悟，罪業就消掉了。要知道，定功能夠把罪業伏在那裡，它不發作，不是滅掉；智慧就滅掉了，智慧一開的時候，罪就化掉了。所以定，戒定能伏煩惱，戒伏得淺，定伏得深，慧能夠滅煩惱，這是戒定慧三學，它作用在此地。
《觀經》說，這是《觀無量壽佛經》，「謂大士頂上圓光中有五百化佛如釋迦牟尼，一一化佛有五百化菩薩，無量諸天以為侍者」。這菩薩示現的相。觀音菩薩跟大勢至菩薩造的像幾乎是彷彿，一樣的，差別在哪裡？差別在戴的帽子，頂上圓光，他戴的帽子。這帽子當中，觀世音菩薩的帽子是一尊佛像，站著的佛像，這釋迦牟尼佛像，立佛；大勢至菩薩戴的帽子是個寶瓶，你一看他就分出來，就有差別了。觀世音菩薩手上通常拿的是楊柳枝，這是表法不一樣。大勢至表智慧，觀世音表慈悲，行門是「慈悲為本，方便為門」，所以救度一切苦難眾生。大勢至菩薩表智慧用意很深，慈悲如果沒有智慧，慈悲帶來了負面作用。你看佛家講的「慈悲為本，方便為門」，可是還有兩句話，「慈悲多禍害，方便出下流」。這話怎麼講法？如果沒有智慧的慈悲，帶來就是禍害、就是下流。這就說觀音跟勢至不能缺少，觀音是外，大勢至是里，外面是慈悲，裡面是智慧，所以才能普度一切眾生。佛代表自性，代表理體，自性、理體它沒有形相，所以它沒有任何錶示，代表本體。菩薩代表從體起用，從體起用就是這兩種，一種是智，一種是行，大勢至菩薩代表智，觀世音菩薩代錶行。智跟行是一不是二，智行合一，這是哲學上所講的。所以，佛里頭確實有高深的哲學。
