修止，古大德告訴我們，為什麼要修止?對治凡夫住著世間。不肯放下就出不了六道輪迴，六道輪迴就說的是世間。六道實實在在是太苦，六道從哪裡來的?就是從執著來的，我們能把執著放下，六道就沒有了。我們為什麼放不下?不知道事實真相，眼前所看到的、所聽到的、所接觸到的，以為都是真實的，不知道它是虛幻不實。所以對六道眾生來說，他在這個虛幻境界已經養成很深的成見，即使在今天，不學佛的人當然他不能接受，我們學佛學了幾十年，能不能接受?不敢說不能接受，為什麼?佛說的。佛在《金剛經》上講，如來是五語者，「真語」，他的話是真的不是假的;「如語」，如是跟事實真相完全相應;「不異語、不誑語」，所以我們相信佛說的話是真的。雖然是真的，畢竟不是我們的境界，我們還是以為這個境界是真的。所以佛是苦口婆心勸導我們放下，我們依然不肯放下，這是眼前的事實真相。幾個人肯放下?在中國佛教史裡面，最明顯的我們只看到一個人，禪宗六祖惠能大師他放下了，放下就成佛。放下，不但六道沒有，十法界也沒有，雖然沒有了，可是能大師依舊住世七十多年。這就說明這個世間存在，好像不是假的，這個事情總是使我們迷惑。
六祖惠能大師開悟之後，我們要問，眼前這個境界是真的還是假的?大乘教裡面佛給我們說得很多，不能說是真的，也不能說是假的。為什麼?相有，性沒有;事有，理沒有，這個很難懂。像我們現在看電視屏幕一樣，屏幕裡面的影像你說它是有、還是沒有?我們細心的從這裡面去觀察，為什麼?它這是個相似的境界，是很好的一個比喻。如果你說是真的，我們把頻道一關，音聲、色相就沒有，所以你不能說它有;如果你說它沒有，你頻道一打開，音聲、色相馬上現前。事實環境就跟屏幕一樣，屏幕我們把它比作法性，具足一切法，能生一切法，它不現相的時候，你不能說它沒有，你頻道一打開它就有，所以它具足一切法。譬如電視可以能夠收到幾十個頻道、幾百個頻道，在佛法裡面講，我們自性有多少頻道?沒有限量的，無量無邊、無數無盡。用現在科學家的話來說，科學家認為不同空間維次，所以從理論上講，不同維次的空間也是無量無邊、無盡無數。我們這個電視也是這樣的，地球上發射頻道的波是有限量的，如果把遍法界虛空界所有一切星球都包括在裡面，那我們這個頻道確實也是無量無邊、無盡無數，這是真話。我們今天的機器還不夠精巧，還不能夠收到圓滿的資訊，只能收到一部分，局部。這個道理，就是惠能大師開悟之後講的這五句話，這是真相。
真相明白之後，這個身體在這個世間可以，不在這個世間也可以，他得自在。在這個世間不妨礙，不在這個世間也不妨礙，我們常說的生死自在，沒有生死。放下的那種受用、那種自在，就不是普通人能夠理解的，也不是普通人能夠想像得到的。你不肯放下，輪迴現象就跟著你，你就沒有辦法超越，這是一樁很痛苦的事情。所以佛教給我們要修止，要學著會放下。同時能夠舍阿羅漢、辟支佛他們錯誤的見解，為什麼?這兩種人他真放下，於世出世法真的不執著，真不執著，六道就沒有，所以他超越六道。菩薩不一樣，菩薩真放下，真放下他這個身體還住在這個世間，為什麼?無礙，無障礙的法界。小乘證得之後不到世間來，不到六道來，這不來也是障礙;我們來是障礙，不來也是障礙。菩薩是真正得自在，在這個世間像大乘經上所說的，「作而無作，無作而作」，他作是什麼?幫助眾生離苦得樂，他沒有自己。
