我們為什麼不能去?不能去的原因，是我們的煩惱習氣沒伏住。他許可我們帶舊業，不能帶新業，新業是什麼?你現在還在造。那這個說明你習氣太重，到極樂世界還會犯這個毛病，犯這個毛病就染污了清凈國土，破壞了大眾的秩序，這是極樂世界不歡迎的。只要你能夠把煩惱習氣伏住、控制住，控制的方法，這個不能不知道，就是一句佛號。古大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」，念就是煩惱習氣，貪瞋痴慢起來了。這個不怕，為什麼?你肯定會起來，因為你是凡夫，你在六道里頭時間太長、染污太嚴重了，習氣自然很深很深。如果這一句佛號你真念，你發狠心去念，一定要念到能伏住煩惱，這叫效果。我的貪瞋痴慢念頭才起來，這一起來，阿彌陀佛，第二句就是阿彌陀佛，就把它控制住了，這才管用。如果一面念佛，煩惱還一面起現行，這個沒用處。於是我們就曉得，念佛的時候妄念那麼多，把念佛功夫全破壞了。念佛本來是伏煩惱的，現在念佛的時候還被煩惱全破壞了，功夫不得力，這問題出在這裡。於是我們自己曉得自己根性，自己毛病是什麼，用什麼方法來對治是最有效的，各人不同。
我在年輕的時候佛號伏不住煩惱，我用什麼方法?我用讀經，讀經煩惱少。一部經，長一點的經，像《楞嚴》、《法華》，差不多要四、五個小時，一直讀下來，四、五個小時煩惱就很少，妄念很少。念佛不行，妄念多。為什麼?這裡頭有意思在，你妄想來的時候意思就不見了。這各人善根不相同，我用這個方法很有效，我用了六十年。每天我至少四個小時讀經，四個小時給大家匯報，跟大家分享。這個也沒有妄念，有妄念我話就會說錯，叫胡說八道。所以我這樣能保持，至少能保持八小時，就不容易。長年這樣保持下來，才有一點感應，才能把經典註解里頭看出意思之外還有意思。如果心不清凈就看不出來，表面意思都不容易看出來，這是我們在修學過程當中所見到的。念佛人不能不體會阿彌陀佛的意思，這不可以不體會到，知道阿彌陀佛的意願沒有別的，就一樁事情，幫助眾生到極樂世界，到極樂世界去作佛去，這是阿彌陀佛的本願。「彌陀本意，唯願眾生往生彼土，得涅槃道，悉皆成佛」。
「新成之佛，復度眾生。所度眾生，又皆成佛」，成佛之後，又度眾生，所以叫輾轉教授。這樣子一直傳下去，那個數量就不可復計。所以經上才說，「轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計」。在我們現前環境當中，這個事情應該做。真正彌陀弟子，我們要聽話，就不能不做。我自己功夫還不成熟，還不行，有些好的朋友，可以勸他一起來聽經，一起來學佛，這都是阿彌陀佛的意思。經確實看不容易，聽比較容易，聽過幾遍之後再看經就有味道。為什麼?意思懂得了。現在有光碟。古人有一句話說得好，「讀書千遍，其義自見」。東西沒有什麼巧妙，就是熟，熟透了自己就有悟處。熟透了是什麼?你功夫深。功夫深的人煩惱輕、智慧長，這一定的道理。煩惱輕、智慧長是要靠功夫，我們能夠一門深入。所以真正想學，我們要聽經，聽一部，你就聽《無量壽經》。《無量壽經》我這是第十一遍，你聽哪一遍?就聽這一遍就行，以前講的不需要去聽，你就聽這一遍。愈是最後講的，一定比前面好。這什麼道理?學佛年年有進步，月月有進步，今天講的肯定比昨天圓滿，你就懂得這個道理。就聽最近這一部，這一部聽完從頭再聽，就聽這一部，真聽上十年你能不開悟?肯定開悟。為什麼?聽經剛才講了，是伏煩惱的一個方法，你不專心聽，你就聽不懂，你就漏掉了，一定要專心。這是攝心的一種好方法，絕對大多數人有效。所以釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學。
如果我們只要念不要聽，當然這種根性有，不是沒有，他能夠專心去讀誦，也能夠念到三昧現前，也能夠大徹大悟，不過人比較少。所以釋迦牟尼佛當年沒有示現這個法門，只念經不講經，他沒有示現這個法門。也沒有開個念佛堂，領導大家去打個佛七，沒有，經上沒有提到過，也沒有帶大家去參禪。佛陀在世唯一的是教學，各人修行是各人自己的事情，佛不管你的，各修各的法門，你願意怎麼修都可以。在理論上、方向上、方法上一個總原則告訴大家，用什麼方法修行都可以。所以八萬四千法門。學習的人還常常在變更，今天用這個方法，明天用那個方法，看哪個方法有效，總是多次的試驗，然後才專搞一門。我們現在這個時代有，釋迦牟尼佛那個時代也不例外，早就做出種種示現給我們做參考，給我們做榜樣。我們今天所採取的就是讀經、聽經、念佛，這個方法在現前這個時代特別管用。誦經、聽教有一定的時間，念佛就沒有一定的時間，什麼時候都可以。方向目標是一個，斷煩惱，成菩提。斷煩惱就是把煩惱伏住，把煩惱換掉;菩提是什麼?就是清凈平等覺，我們經題上講的。首先要修清凈心，這是第一步，平等是第二步，心不清凈哪來的平等!一切時、一切處覺而不迷。什麼叫不迷?凡是障礙心清凈的都是迷，這個總要懂得。明白之後，所有一切障礙我心地清凈的我都要防範、都要遠離，幫助我心地清凈的我要攝取，要懂這個道理。
