(1)所言常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。使真實攝心，則內無妄念，專註於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通。只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心。心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化。又何得有不如法之境界，為苦惱於身心乎。若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。楞嚴經謂，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪者，此之謂也。(三編·卷一·復諦醒法師書·p54)
(2)人在世間，不能超凡入聖，了生脫死者，皆由妄念所致。今於念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外。除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。今之小知見人，稍有一點好境界，便自滿自足，以為我得了三昩了，此種人，十有九人皆著魔發狂。以心念與佛相隔，與魔相合，故致然也。(三編·卷一·復朱仲華居士書二·p172)
(3)所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定。方可不負此番三寶加被之深恩耳。鍾英宿根固深，智識不開。夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至於此。凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心凈故，現此景象。如水清凈，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故，以不取著，心能歸一。佛現則心更清凈。魔現則心以清凈不取著，魔無所擾，心益清凈，道業自進。今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現。倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至於此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感，亦是好處。然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想，則必至著魔，而不可救。宜持心如空，了無一物在心中。以此清凈心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家。則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪凈盡耳。何愚痴一至於此。(三編·卷二·復陳士牧居士書六·p467)
(4)凡修行人，要心有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。能如是，則所見境界，皆能作助道之緣。否則皆作障道之緣。(三編·卷二·復楊典臣居士書三·p598)
(5)當攝心靜念。所有境界，皆作幻化。好勿歡喜，惡勿怖畏，自可消滅。須知千江有水千江月，萬里無雲萬里天。若到心佛相應之時，有境界無境界皆可。未到心佛相應之時，妄欲即見勝妙境界，即是招魔之根。(三編·卷四·凈業社開示法語·p984)
(6)於未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見。不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛。欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發狂。雖有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否。一心之後，自知臧否。不見固能工夫上進，即見更加息心專修。斷無誤會之咎，唯有勝進之益。世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力於磨，而但望發光。全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。(增廣·卷一·復永嘉周群錚居士書·p180)
二、白話譯文：譯者慕藏
(1)所說的常有境界，應該是沒有真實地攝心，只是做場面上的行持所導致的。如果能真實攝心，內無妄念，專註在一句佛號之中，必定能消除業障，增長福慧，怎麼會常有境界這樣的苦惱呢! 修行千萬不能以燥妄心，求能見到聖境界，以及得到種種神通。只求能心與佛相應就好了。所謂全心是佛，全佛是心。心外無佛，佛外無心。如果能這樣，譬如昊日當空，霜雪俱化。又怎麼會有不如法的境界，來惱亂我們的身心呢!如果不這樣用心，平常專門求見到聖境，不知道要得到聖境，必須到業盡情空的地位。否則，別說所得到的都是魔境，即使是聖境，對我們也沒有什麼益處，也許還會有大的損害呢。因為不知道精進地努力修持，反而從這里生起大歡喜，未得謂得，那麼必定會導致著魔發狂。楞嚴經中說:「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」說的就是這個意思。——三編·卷一·復諦醒法師書·p54
(2)人在世間，不能超凡入聖，了生脫死，都是妄念所導致的。現在在念佛的時候，就做我已經死了，還沒往生這樣的觀想。在念念中，所有世間的一切情念都置之度外。除了一句佛號外，沒有一念可得。為什麼能作到這樣呢，因為我已經死了。所有的一切妄念，都不去執著。能這樣想，一定會大有好處。現在小知見的人，稍微有點好境界就自滿自足，以為我得三昧了。這種人，十個有九個都是著魔發狂。因為心念與佛相隔，與魔相合，所以會這樣。——三編·卷一·復朱仲華居士書二·p172
(3)所說的深信，不必在境界感通上求，應當在往生西方上認定。這樣才能不辜負這番三寶加被的深恩。鍾英宿根固然很深，但智識不開。夜半念佛時，見到一位金甲神，因為怕是魔，就不敢再念了。怎麼會無知到這種地步!凡是念佛的人，只要至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界這些事情。因為心如果歸一，見佛見境界都不至於妄生歡喜。於是得到很少的利益就覺得滿足，而成退墮。見不到佛，見不到境界，也不會欠缺什麼。心沒有歸一，就急著見佛見境界，別說所見到的是魔境，即使真是佛境，因為心生歡喜，就會受到損害(就是生歡喜而退墮)而不會得到利益。應當以至誠念佛為正事，別存見佛見境界的心。倘若正在念佛的時候，忽然出現了佛像及菩薩諸天人等的像，只要心存正念，別生取著的心，知道所現的像，是心所變現的。雖然歷歷分明地顯現在眼前，但決不是一個實實在在的物體，是因為心清凈而現的這個景象。好比水清凈，月亮的影子就會出現在水中，絲毫沒有什麼可奇怪的。完全不生誇張歡喜的心，反而更加專一自己的心，認真念佛。能這樣，別說是佛境現前有利益，即使是魔出現了也有利益。為什麼呢!因為不取著，心能歸一。佛出現，心就更加清凈了。魔出現，心因為清凈而不取著，魔也沒有什麼干擾。心就更加清凈了，道業自然增進。現在，偶然見到些境界就生畏懼，不敢念佛，這樣心已經失去了正念。幸好不是魔，倘若是魔，由於不敢念佛的緣故，魔就可以進入心竅，令人著魔發狂，喪失正念。怎麼不知好歹到這個程度呢!怕是魔出現，正應該認真懇切地念佛，那個魔自然就沒有容身之地了。就象光明出現，黑暗自然消失。正來邪自然消滅。怎麼能怕魔出現而不敢念佛呢!幸好不是魔，如果真是魔，那就是把自己完全交給魔了。自己對治的方法全都不用，任憑魔來擾亂。可悲啊!念佛偶爾會生起悲感，也是好事。然而不能專門地要興起這樣的感想。如果心常想興起這樣的感想，那必定會著魔而不可救要。應該使自己的心象虛空一樣，完全沒有任何東西。用這樣的清凈心來念佛，自然不會有任何境界。即使有魔境，我用這象虛空一樣的心，不生任何驚懼地念佛，魔必然自己就消失了。現在恐怕是魔而不敢念佛，譬如怕強盜來，自己先將家中的護衛調到遠處去，不讓他們在家呆著。這樣是替強盜作保護，讓他們無所顧忌地大肆劫奪。怎麼能愚痴到這個地步呢!——三編·卷二·復陳士牧居士書六·p467
(5)修行人要心有主宰。見到好境界，都當作是幻化。好的也別歡喜，惡的也別怖畏，境界自然就消滅了。要知道，千江有水千江月，萬里無雲萬里天。如果到了心佛相應的時候，有境界沒有境界都可以。沒到心佛相應的時候，就想要見到勝妙的境界，這就是招魔的禍根。——三編·卷四·凈業社開示法語·p984
