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初學妙法，大家可能覺得無從下手，不知道佛法清凈、無有憎愛、無有取捨。其實我們看世間法，世間法看似巧到極處，但是也是拙到極處;佛法看似拙到極處，我們剛才說了，沒有憎愛無有取捨，但是它也是巧到了極處。為什麼這么說呢?因為世間人都執著這個身體是自己的，起心動念無不是在為這個身體去算計，卻不知道這個身體，是我們剛才講的真心、我們的慧命的牢獄。世間的牢獄，不管是有期徒刑也好無期徒刑也罷，都是有限的。無期徒刑也是有限的，無非是這一期生命的結束也就罷了，告一段落了。而我們眾生本具的佛性，我們人人本具的佛性，真法、心法，隨著我們的生滅，在我們體內出一皮囊入一皮囊，從生到死、從劫到劫，杳無了期。而我們本具的佛性就在我們眼前，我們不知不認，錯用，冤枉輪迴。所以佛說可悲。為什麼會這樣呢?都是因為我們心念的錯悟。我們剛才講了十法界，我們的真心迷了，六道輪迴;悟了，覺悟成佛。我們不管是迷是悟，都沒有離開我們的心，都沒有離開我們的這個真心，就因為我們這么執迷不悟，觀不到我們的真性。釋迦牟尼佛為幫助眾生證得自己本具的佛性、我們現前的真心，佛示現來度化我們出現於世，來為眾生說法。
佛一開始，是為小乘根機的弟子先說聲聞法。小乘的這些弟子們，證得偏真涅槃就止步不前了，分段生死雖然了了，但是變易生死未除。我們打個比喻來說，就是小乘根機的弟子，就像羽毛未豐的小鳥，只知道圍繞著樹枝飛來飛去，而不能遠飛。這不是佛吝法，不為弟子們來講大法，而是因為弟子們的根機如此，佛只能循序漸進。上來就講大法，我們剛才講了，他們接受不了，這時候佛為小乘弟子們說的法稱為權法。佛雖然一開始說的是權法，但是，是為實而施權。大家一定要明白，上來講小法，是為了後面的大法，為實而施權。
直到法華會上，聲聞根性都已回小向大了，機緣成熟了，佛才開始開權顯實。正直舍方便、但說無上道。聲聞小果，皆得授記，舉手低頭，皆成佛道，可以說是極暢我佛出世之本懷矣。
