【白話】
太觸目驚心了啊!世間的人習慣了做殘忍的事情，什麼事都用殺生來舉行儀禮，卻不知道這麼做是不對的。一切的眾生，與我們一樣生存在天地之間，同樣有(父母親)賦予的血肉身體，同樣稟持知覺之性，同樣知道躲避凶險、趨向吉祥，(同樣)貪愛生命、害怕死亡。況且佛經常說：所有的一切眾生都有佛性，都可以做佛，都曾經在無量劫以來，彼此相互做父母、兄弟、妻子、朋友、親戚。
怎麼能夠因為我想要報答恩德，祈求幸福、祈禱長壽，或者祭祀天地神明以及歷代祖先靈位，或者供奉贍養父母，或者宴請賓客朋友，或者為了愉悅自己的口腹，資養自己的身體，這一切(場合)都要殺害眾生的生命，以期望表達誠心，讓自己心裡喜悅，卻不考慮這些眾生所受到的極大痛苦，以及辜負過去世曾經互相做親人的大恩大德呢?
況且天地以關愛生命為好的德行，學習儒家的人也以『世人都是我的同胞;萬物都是我的同輩，這樣的泛愛一切人與物』為本懷，怎麼竟然不生起憐憫、愛護萬物的仁愛之心，以致於養成弱肉強食的殘暴行為呢?關愛萬物的人才能將仁愛和仁義施之於人，以仁愛和仁義待人一定會關愛萬物。如果對於異類的生命尚且不忍心殺害，一定不至於反過來忍心殺害與自己同類的人民。如果將殺害動物生命作為習以為常的事情，那麼(終有一天)會殺人滿城遍野，不但不生起憐憫之心，反而以(殺害)為喜悅快樂，都是由於殺害生命的習氣一增長，仁慈的心便喪失了。
至於祭祀天地、聖人，難道沒有五穀、蔬菜、水果來表達誠意，為什麼要特意殺害動物的性命呢?我們人類生活在天地之間，受到天的庇護、地的承載，本來應該積累自己的德行，實行仁愛之心，以補充天地教化培育的缺失之處。如果說到報恩，即使是粉身碎骨，也不能報答(天地保護、承載恩德的)萬分之一，難道是用腥臊臭穢的牛羊豬等眾生的肉，便能報答這種恩德嗎?況且天帝、天人，身心清凈，微妙香潔，哪裡又願意享受肉類祭品這樣污濁臭穢的氣味呢?這大概是用自己貪圖口腹享受的想法，來揣測天地的心意，又用水中、陸地的神靈來看待天地，這樣對天地的誣蔑、褻瀆、玷污也太嚴重了!
至於文聖孔子和武聖關公的廟，春天、秋天的兩次祭祀，各省、府、州、縣，全都殺害牛羊豬等用來祭祀，說成是為了報答深恩，酬謝厚德，崇尚聖賢，尊重聖道。清朝光緒元年，陝西省城的文廟，在秋天祭祀的前一天，我前往以禮進見，(只見)大成殿里，牛羊豬等，各各陳列在架子上，全都是完整的身體，只是內臟全部都被掏空了，那種臭穢污濁的氣味刺痛人的鼻子，慘凄的形象刺痛人的眼目，(讓人)不忍心聞到、見到。當時我才只是十五歲(立志求學的年紀)，還在效仿韓愈、歐陽修批判佛法，(當時都)不禁感嘆，評論說：怎麼能夠以禮敬聖賢的事情去褻瀆聖人，竟然到了這樣極端的程度!
如果嘗試讓那些奉獻祭品的人，住在這個殿中過夜，使他們仔細看清(那些眾生)的形象，多聞它們的氣味，那些人一定會竭力拒絕而不肯。難道遵循堯舜之道，效法周文王、周武王之制，作為萬代效法的表率、百代儒門宗師的大聖人，反而會以這些臭穢不堪的東西為美味而享受它們嗎?等到了戟門外的東邊，那裡是殺牛的地方，見到一口大鍋，鍋里的水污穢不堪，這是洗牛的水，一想起就感到要嘔吐。
唉!為什麼這樣的污濁，卻用來作為恭敬聖賢的禮儀呢?《詩經》說：「五穀美味並不是最香的，美德才最為馨香」。為什麼不用五穀、蔬菜、水果來表達誠意呢?全國有二千多個縣，每年要祭祀二次，(這樣來)褻瀆玷污文聖、武聖二位聖人，使幾萬頭生靈一起被殺害，實在是嚴重地侮辱聖賢、殘害生命。為什麼沒有尊敬聖人、愛惜萬物生命的偉大人物出現，來永遠地革除掉舊的做法，專門設立新的規章，使文武二聖的神靈，不再受到這樣的臭穢的熏染，使數萬的生命不再成為祭祀用的肉，來充當祭祀人的食料呢?
聖人以仁愛和仁義待人、愛護萬物為自己的本懷，難道願意聽憑他人這樣來污衊自己，而使數萬的生靈一同死亡嗎?關帝在世的時候精忠(的氣節)橫貫日月，浩然正氣充滿天地之間，富貴不能亂其心，貧賤不能變其節，威武不能挫其志，死後被封為玉泉山的神王。在隋文帝的時候，智者大師來到玉泉，關帝特意運用神力，(來幫助大師)創建寺廟，又請大師為他授戒，作為自己成佛的根本，同時願意擁護佛法(見《關帝全書》及《玉泉寺志》)。所以天下所有的寺院叢林，都將關帝稱為伽藍菩薩，與韋馱菩薩一起鎮守寺院的山門。
一千多年來，(關公)護國護民，(經歷代朝廷褒封清代時被奉為「忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝」，尊為「武聖」，)被推崇榮登帝位，難道竟然嗜好這樣污穢不堪的活的牛、羊、豬等，把它們作為美食來享用嗎?即使世間的最下劣貪吃的人，也不至於愛好這樣臭穢的東西，更何況說關帝會喜歡它們呢?怎麼竟然將文武二位聖人看作如此卑劣之極呢!太悲哀了!一定會有明白至上的真理、遵行真正恭敬的在高位者，起來革除這種侮辱聖賢、殘害生命的醜陋習俗，(我)禁不住要焚香頂禮祝禱啊!
如果要祭祀祖宗，本來應當用五穀、蔬菜、水果來表達恭敬，為什麼要特意殺害生命，以及從屠戶那裡買(肉)呢?古人祭祀祖先，尚且向有仁德的人求取粟米來祭祀。現在我們為了表達自己懷念祖先的誠意，讓那些眾生全部遭受被殺、被切成肉塊的慘痛，不但有違我們憐憫仁愛之心，也極大地違背恭敬祖先的道理。用殺害生命的行為來表達恭敬，這是大逆不道(的行為)。何況我們的祖宗既然不是斷除疑惑、證得果位的聖人，一定會輪回到六道、三途之中。不為他們作福德之事、讓他們得以超升，已經失去了作為(他們)後代子孫的道理，怎麼還可以恣意地殺害生命，來做落井下石的事情呢?
至於供奉、贍養父母，蔬菜素食難道就沒有甜美的滋味嗎?而一定要用肉食，讓我們的雙親陷入到生生世世被殺、以償還(由於)接受我們(殺生)孝養(而欠下)的怨仇宿債嗎?假使不知道三世因果、六道輪回這樣的道理，還情有可原。現在人道、畜生道里循環投生，因果報應非常明顯，這樣的事跡零星地出現在《二十四史》和眾多(其他)書籍，還這樣頑固地遵循陋習，不肯改變，一定要等著自己與雙親同樣遭受這樣的果報，這種人難道不是喪心病狂地用砒霜、毒酒侍奉雙親，(卻)期望能享受長壽、安樂嗎?悲哀啊!(三世因果，六道輪回等事跡，種種史書中有很多。想要略知大概，應當看《慾海回狂》第四十三、四十四、四十五這三頁「形滅神存類」的六個問答，自然可以大略知曉。再者，佛菩薩想讓人戒殺放生，用大慈悲示現變作異類眾生。等到殺害之後，方才知道這是聖人示現，希望人們不敢殺害、吃掉種種動物，以期望彼此同得解脫啊!這類事情很多，不能全部寫出，應當去看《觀世音菩薩本跡感應頌》卷一，第三十頁，「物類現相」這一段文，自然知道其中大概。祈願各位讀者，一同生起正信。)
至於談到宴請賓朋，原來的本意是為了暢談心懷，溝通感情，怎麼可以用殺生這樣悲慘的事情，作為這清凈筵席的佐料呢?那些眾生與我和我的朋友，沒有殺父這樣的仇怨，為什麼要把它們的肉，擺放在我的筵席上，來作為賓客之間歡娛的輔助呢?試著思考一下這件事情的前後因果，即使是吃，也不能下咽啊!
世間人娶妻生子，原來是為了延續祖宗的血脈，這是最吉祥的事情，如果用肉食，就非常凶險了。我們想要夫妻偕老，子孫繁衍，卻讓那些眾生或者遭受離開(親人)群體的悲哀，或者遭受刀割斧剁的悲慘，夜晚清靜的時候自己反思反思，能安心嗎?
又者，世間人每逢遇到過生日、娶妻、生子等喜事，有人無意之中談及死、喪等字眼，主人就會不高興，如果有打碎器具這樣的事情，便認為是不吉祥。為什麼殺害眾多生命，切成肉塊來烹調炮製，以至咀嚼食用，卻反而認為是快樂、認為是禮節、認為吉慶，這到底是什麼心呢?這是習慣了(殺生)而沒有思考啊!
如果說到自我奉養，就更不應該殺生。應當想想，我生在這個世間，有什麼功德惠及人民萬物?有什麼福德惠及祖宗父母?現今仰承著祖宗父母的福德庇蔭，福澤厚，生活優裕，不極力地來做善事，來增長我祖宗父母的福報。而又恣意殺生吃肉，不但不利於自己，也將拖累到祖宗父母啊!何況(我們)稟持父母所賦予的身體，每天用動物的肉類來資養，時間久了，氣質也會隨之改變，這實在是很可怕的。
現今大略引述證據，希望知道自愛的人，竭力斷除這種嗜好。《萬善先資》中說：孕婦吃兔子，孩子就缺唇。吃麻雀，孩子就得夜盲症。吃螃蟹，孩子大多橫產。吃鱉，孩子就會脖子短、頭縮進去。吃鰻魚、泥鰍、鱔魚，孩子大多難產。吃田雞，孩子大多是啞巴。
《大戴禮》中說：「吃肉食的人勇敢而慓悍，吃五穀的人智慧而善巧」。這都是(因為)人的氣質隨著(所吃)物類的氣質轉變所導致。將我們父母遺留給我們的這個色身氣質，由於吃肉的緣故，使它潛移默化成為動物畜類的氣質，這是大不孝。
曾經見過治療割破脖子但沒有割斷氣管的人，活活地割烏雞肉，貼在受傷的地方。傷處好了之後，貼皮的地方仍然長出雞毛。貼在外面的，那裡仍然是畜生的體質。竭盡一生吃肉而資養五臟的人，難道不應該警惕惶恐，(謹慎)保存我們所稟持的父母賦予的身體嗎?何況肉中都含毒素，因為在(動物被)殺的時候，它的瞋恨心凝結(所致)，所以吃肉的人，大多生瘡病，瘟疫流行的時候，常常有傳染。吃素的人，絕對很少有這個病。凡是想要解脫怨業、保養身體的人，不可以不知道。
或有人說：古代行祭禮時，大夫用五個鼎，分別盛羊、豕、膚(切肉)、魚、臘五種供品，是借供品表達誠心。如果像你所說的，那麼古聖先賢所立的儀法都不對嗎?
回答說：聖賢是隨著風俗時尚來設立法度的，最初所立不是究竟不變的真理。現今既然知道人道、畜生道輪回的事實，就應當舍棄依據當時情況的做法、依從究竟不變的真理，怎麼可以執著一時的做法，廢棄究竟不變的真理，損傷天地愛惜生命、不殺生的品德，喪失我們內心不忍的仁慈呢?何況借物品表達誠心，為什麼不用五穀、蔬菜、瓜果，而一定要用血肉污穢的東西呢?難道要說天地(神靈)、孔子、關公，愛好這些污穢之物，厭惡那些清凈的素食嗎?這沒有其它原因，只是因為習慣了，就不知道其中的錯誤罷了。至於祭祀祖宗、奉養雙親、宴請賓客、自我奉養，都可以一一反省，就會完全知道其中的錯誤，全部改掉舊有的慣例，所以不再詳細敘述。
或者(有人)又說：如果像你所說的，通通都不殺生、不吃肉，一定會導致畜生滋生繁殖，遍滿世界，又將怎麼辦呢?
回答說：世間人所吃的，都是我們人類讓它們滋生繁衍的，那些豬羊雞鴨等動物，全都使它們公母、雌雄各自待在不同的處所，那麼不到十多年，就將永遠斷絕這些種類了。何況虎豹豺狼，蛇蠍蜈蚣，人都不去吃，為何從古至今，竟然沒有遍滿世界呢?要知道吃肉的人多，所以豬羊雞鴨等畜類，人們想辦法讓它們多多的繁衍。(這些動物)實際上多半都是貪圖口腹之慾、不愛惜動物生命的人，隨業力受報，才投生到這些動物之中，而來讓人宰殺吃掉的。
由有貪愛，必有身命;既有身命，必同滋養。彼此皆欲滋養身命，所以貪不能止，但知滋養，不顧殘忍，勢必殺害生靈，食彼身肉。則諸世間四生之類，隨其力量，以強欺弱，弱肉則為強食，大鳥吃小鳥，大獸吃小獸，大魚吃小魚，大蟲吃小蟲。遞相吞食者，如夏天蛇吃老鼠，冬天老鼠吃蛇之類。是等則以殺貪，為其根本。貪眾生身分血肉取以為食，滋養己身，故曰同滋 彼此皆欲滋養身命，所以貪不能止，但知滋養，不顧殘忍，勢必殺害生靈，食彼身肉。
所以《楞嚴經》中說：「貪眾生血肉為食，滋養自己身體(大家都要滋養活命)，所以貪不能止(只知道滋養，不顧殘忍，勢必會殺害生靈，吃它們身肉)。所以世間所有卵生、化生、濕生、胎生的眾生，都隨著(他們各自)力量的強弱，互相吞食，(用以滋養自己的生命，這些都是以殺戮的貪心為根本)。人吃羊肉，羊死後就會轉生為人，(吃羊的)人，死後就會墮落為羊。同樣的，所有十種不同形態的眾生 也是這樣，死死生生，(輾轉報復，我吃你，你吃我，)相互食啖。《梵網經》中說：「(作為)佛弟子，由於慈心的緣故，施行放生的事業。一切的男子是我的父親，一切的女人是我的母親，我每一生中無不從他們受生，所以六道的眾生，都是我的父母。而殺害六道眾生吃(肉)，就是殺害我的父母。」
《楞伽經》說：「一切的眾生，從無始以來，在生死之中不停地輪回，(眾生)沒有一個不曾做過(我們的)父母、兄弟、兒女、親屬，乃至於朋友、親近喜愛的人、侍奉左右的人，他們轉生成了鳥獸等身體，為什麼要從中捉取它們而吃掉呢?」大乘經典里這樣說的非常多，難以全部記錄。觀察佛所說的，可以知道殺生吃肉，這樣做的禍害很深，人道、畜生道循環不止，互相殺害食用。如果還是執迷不悟，就成為如來所說的可憐憫者。
要知道戰爭劫難，都是由殺生而引起的。世間一天所殺的生命，不知有幾百萬億。由殺生吃肉人的凶惡之心，與被殺的諸多動物(所起的)瞋恨心，集結成了戰爭劫難。十多年來，中外戰爭中遭遇死亡的人數，有幾萬萬之多。更何況還有天災屢屢降臨，水旱瘟疫，颶風地震，海嘯洪水，土匪盜賊，種種災難，頻繁出現。糧食昂貴，人民沒有辦法生活。
我們值遇這個時代，再不發起一點愛護自己、憐憫他人，自己哀傷、也為他人哀傷的心，以期望挽回劫運，那麼(我們作為人)，又憑什麼能夠貴為(天地人)三才之一、作為世上萬物之靈呢?忍心讓(我們)可以成為堯舜聖人、可以作佛的心性，長久地沉淪在互相殺害吞食的業海之中，不能出離，豈不是很悲哀嗎?
附原鈔文：
普勸戒殺吃素挽回劫運說
【鈔文】
甚矣!世人習為殘忍，事事以殺生為禮，而不知其非也。夫一切眾生，與我同生於天地之間，同賦血肉之身，同稟知覺之性，同知趨吉避凶、貪生怕死。而況佛經常言：一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，皆於無量劫來，彼此互為父母、兄弟、妻子、眷屬。
何得我欲報恩報德，祈福祈壽，或祭天地神祇，以及祖宗昭穆，或奉養父母，或宴會賓朋，或為悅我口腹，資我身體，一一悉以殺諸物命，以期攄我之誠，悅我之心，不念彼等受諸極苦，及負宿世互為親屬之大恩也。
且天地以好生為德，儒者以胞與為懷，何竟不生惻隱愛物之仁心，以致習成弱肉強食之暴行耶?夫愛物者方能仁民，仁民者必須愛物，倘於異類之物，尚不忍戕，決不致反忍戕乎同類之人民。若以戕物為故常，則必至殺人盈城盈野，不唯不生憐憫，反以為悅樂快意，良以殺習一長，仁心便喪矣。
至於祭天地聖人，豈無黍稷蔬果，以將其誠，何得特取於殺物命乎?吾人生於天地之間，受其覆載，固宜積德行仁，以補天地化育之缺。若論報恩，縱粉身碎骨，亦不能報其萬一，豈腥臊臭穢之牛羊豕等肉，便能報乎?況天帝、天人，清凈香潔，豈復歆饗此污濁臭穢之氣味乎?是殆以己貪圖口腹之心，測度天地之心，又以水陸神祇待天地，其誣蔑瀆污於天地也甚矣!
至於文武聖廟，春秋二祭，各省府州縣，俱殺牛羊豕等以祭，謂為報恩酬德，崇聖重道。清光緒元年，陝西省城文廟，秋祭之先一日，予因往禮謁。大成殿內，牛羊豕等，各陳於架，悉系完全之體，但刳其臟腑而已，其污濁之氣、慘凄之形，刺目棘鼻，不忍見聞。時予年甫志學，尚效韓、歐闢佛，不禁浩嘆，謂何得以敬聖人之事，而褻瀆聖人，竟至如此其極!
試令彼致祭之人，居此殿中過宿，俾彼熟睹其形，熟聞其氣，彼必力拒不肯。豈祖述堯舜，憲章文武，萬世師表，百代儒宗之大聖人，反甘此臭穢不堪之物，而歆饗之乎?及至戟門外東邊，系殺牛之所，見一大鍋，內中之水，污穢不堪，乃洗牛之水也，思之，即欲發嘔。
嗟乎!何污濁如此，而為敬聖之禮乎。夫黍稷非馨，明德唯馨，何不以黍稷蔬果致誠?而天下二千餘縣，每年二次，瀆污文武二聖，令數萬生靈，同登死地，實為侮聖戕生之大者。何無尊敬聖人、愛惜物命之大人，出而永革舊例，特立新章，俾二聖之靈，不受此種熏污，數萬生命，不為胙肉，以充致祭者之食料耶。
聖人以仁民愛物為懷，豈願由污衊自己，而令數萬生靈，同登死地乎?關帝在世則精忠貫日月，浩氣塞天地，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。沒後神王玉泉山，隋文帝時，智者大師至玉泉，關帝特運神力，創建寺宇，又求授戒，以為菩提之本，兼願擁護佛法(見《關帝全書》及《玉泉寺志》)。故天下叢林，皆謂之為伽藍菩薩，而與韋馱菩薩，並鎮山門。
千餘年來，護國護民，尊登帝位，豈竟甘此污穢不堪之生牛羊豕等，以之為美而歆饗之乎?即世間至極下劣之貪饞輩，亦不至甘此臭穢，而謂關帝甘之乎?何竟視文武二聖，卑劣一至此極也，嗚乎哀哉!當必有明至理、行實敬之大人，起而革除此侮聖戕物之陋習，不禁馨香頂祝之。
若夫祭祀祖宗，固宜以黍稷蔬果致敬，何可特殺，及買之屠者乎?古人祭先，尚求仁者之粟。今為盡我追遠之誠，令彼物類，悉受殺身臠割之慘。不但失吾惻隱之仁，亦復大失敬祖之道，以殺行敬，是為大逆。況祖宗既非斷惑證真之聖人，當必輪回於六道三途，不為作福，令其超升，已失為人後者之道，何可恣意殺生，以作落井下石之事乎!
至於奉養父母，蔬食豈無甘旨之味，而必須肉食，以陷吾親於生生世世被殺，以償受吾孝養之怨債乎?使不知三世因果、六道輪回之事理，尚有可原。今人畜循環，報應昭著，其事跡散見於《二十四史》，及諸載籍，猶復固執陋習，不肯改革，必期於吾與吾親，同受此報，其人謂非喪心病狂，以砒霜鴆毒奉親，期享長壽安樂乎?哀哉!(三世因果、六道輪回等事跡，諸史中甚多。欲略知大概，當看《慾海回狂》第四十三、四、五，三頁，「形滅神存類」之六問答，自可略知。又佛菩薩欲人戒殺放生，以大慈悲，示作異類。及殺之以後，方知聖人示現，冀人不敢殺食諸物，以期彼此同得解脫也。其事甚多，不能備書，當看《觀世音菩薩本跡感應頌》卷一，第三十頁，「物類現相」一段文，自知其概。願諸觀者，同生正信。)
所雲宴會賓朋，原為暢敘衷懷，疏通情素，何可以殺生慘事，佐此清筵乎?彼物與吾及吾友，非有殺父之怨，何得以彼之肉，列我之筵，以作賓客歡娛之助乎?試一思其前後因果，縱食亦不能下咽矣。
世人娶妻生子，原為繼續祖脈，是為最吉祥事，若用肉食，則凶孰甚焉。我欲夫妻偕老，子孫蕃衍，令彼物類，或受離群之悲，或受刀砧之慘，清夜自思，安乎否耶?
又人每遇祝壽、娶妻、生子等吉事，或無意中，談及死喪等字，主人便不歡悅，設有破壞器具等事，便謂不祥。何殺諸生命，臠割烹炮，以至嚼食，而反以為樂、為禮、為吉慶，是誠何心哉?乃習慣而弗思耳。
若論自奉，更不宜殺，當思吾生世間，有何功德，及於民物?有何福澤，及於祖宗父母?今承祖宗父母之蔭，席豐履厚，不極力為善，以崇吾祖宗父母之福。而復恣意殺生食肉，豈但不利於己，亦將累及祖宗父母矣。而況稟父母之遺體，日以物類資益，久之，則氣質隨之而變，是為大可畏者。
今略引證據，庶知自愛者，力斷此嗜好也。《萬善先資》雲：孕婦食兔，子則缺唇。食雀，子則雀目。食蟹，子多橫生。食鱉，子則項短頭縮。食鰻魚鰍鱔，子多難產。食田雞，子多喑啞。
《大戴禮》雲：「食肉勇敢而悍，食谷智慧而巧。」皆氣質隨物類之氣質轉變所致。以吾父母所遺之氣質，由食肉故，使潛移密化成物類之氣質，則為大不孝。
曾見治刎頸未斷氣管者，活割烏雞肉，貼於傷處，好之，則彼處仍長雞毛。貼於外者，當處仍是畜質，盡平生食肉而資於內者，可不惕然驚懼，以保存我所稟父母之遺體乎哉?況肉皆含毒，以殺時恨心所結，故食肉之人，多生瘡病，瘟疫流行，每多傳染。吃素之人，絕少此患。凡欲解脫怨業、攝衛身體者，不可不知也。
或曰：三牲五鼎，借物攄誠。若如汝說，則古聖賢所立之法皆非乎?
答曰：聖賢隨俗尚而立法，初非究竟實義。今既知人畜輪回之事實，固當舍權從實，何可執權廢實，以傷天地好生之德，以喪吾心不忍之仁。況借物攄誠，何不取黍稷蔬果，而必取血肉污穢之物乎?將謂天地、孔、關，甘此穢物，厭彼清饈乎?此無他，以習慣而不知其非耳。至於祭祖、養親、宴賓、自奉，俱可一返觀而悉知其非，悉改其舊矣，故不詳述。
或又曰：若如汝說，通不殺生食肉，必至畜生蕃衍，遍滿世界矣，將如之何?
答曰：世人所食者，皆是人令滋生，彼豬羊雞鴨等，悉使牝牡雌雄各異其所，則不十餘年，將永斷其種矣。況虎豹豺狼、蛇蠍蜈蚣，人皆不食，何自古至今，竟未遍滿世界乎?須知食肉者多，則豬羊雞鴨等，人設法以令其多生。實則多半都是貪圖口腹，不惜物命者，隨業受報，托生此等物中，以受人殺食耳。
故《楞嚴經》雲：「貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞啖。」「以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。」《梵網經》雲：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。」
《楞伽經》雲：「一切眾生，從無始來，在生死中，輪回不息，靡不曾作父母、兄弟、男女、眷屬，乃至朋友、親愛、侍使。易生而受鳥獸等身，雲何於中取之而食?」大乘經中，如此說者，多難具錄。觀佛所說，可知殺生食肉，其禍甚深。人畜循環，互相殺食。尚復執迷不悟，則成如來所名可憐憫者。
須知兵劫，皆由殺生而起，世間一日所殺，不知有幾萬萬兆，由殺生食肉者之惡心，與受殺諸物等之恨心，結為兵劫。十餘年來，中外戰爭，罹死亡者，有數萬萬。而況天災屢降，水旱瘟疫、風吹地震、海嘯河溢、土匪盜賊，諸種災難，層見疊出，穀米昂貴，民不聊生。
吾人值此時代，再不發一自憫憫他、自傷傷他之心，以期挽回劫運，則亦何貴乎預三才之數，為萬物之靈乎?忍令具可以為堯舜、可以作佛之心性，而長劫沉淪於互相殺食之業海中，莫之能出，可不哀哉!
