我們經常講包容，包容就是明白每個人都有自己的業，都有自己的觀點，不以自己的觀點去要求別人。
我們有共業，比如我們都做人，今天都在朗措瑪寺，在一個講經堂里聞法，這是共業。但是也有很多個業，比如大家都在這里聽法，但是接收到的信息不一樣，有的人內心很喜悅，有的人心裡很反感，有的人不歡喜也不反感……都不一樣，這是個業。
家庭也是一樣。組成了一個家庭，在一個屋檐下生活，這里有共業也有個業。正因為每個人都有自己的業，所以不能用自己的觀點來要求別人。
這聽起來有點矛盾，都是矛盾體。心經里講「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，看似矛盾，當你感覺這些矛盾體不矛盾的時候，你就見性了，道理徹底弄明白了，現在我們覺得都是矛盾的。當我們通過不斷地修行，有一天真正證悟了之後，會發現並不矛盾：原來諸法的究竟實相就是這樣的! 這時你就見性了，之前你沒有真正見性。
我們經常講要淡定。想在一切對境中淡定、不失自性，不證悟空性做不到，做到也是勉強的，不是真正的。包容也要在證悟空性、真正見性之後才能做到。
眾生的根基、意樂是不一樣的，所以佛應機說法，講了八萬四千法門。不同的業有不同的眾生，不同的業有不同的感受，不同的業有不同的世界。我們現在我執我愛特別嚴重，無論是在生活中工作中，還是在學佛時，都喜歡以自我為中心，把自己的觀點強加給別人，以自己的分別念來判斷別人——「他是好人，因為他對我好」，對你好不一定是好人，可能對你來說是好人，但對別人來說不一定。
我們都把包容掛在嘴上，實際上在生活工作中並沒有做到包容。因為有我執我愛，把自己關在小小的籠子里，就像井底之蛙，不知道外面的世界有多大。我們每天的修法里有很多觀想的內容，這也是為了要打破思維的界限，我們不能總在這裡面打轉。
我們為了解脫，想盡了一切辦法，但是收效甚微。我們一定要超越、打破自己思維的界限，一定要把真相弄明白。虛空很大，打破小小的籠子，才可以自由地飛翔。
