學佛就是學覺悟。覺悟什麼?對於宇宙、萬法、人生，人生是講自己，宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，這不是講別人，講自己。自己是正報，除自己之外都叫做依報。我們在家裡面，父母，在家人有妻子兒女、親戚朋友，那是你依報里的人事環境。你居住的房屋，你耕種的土地、樹木花草、山河大地，這是你依報里物質的一類。乃至於整個宇宙，都是屬於依報，在佛法裡面講有情跟無情，有情是所有的動物，包括人，這是有情，一個是無情，全屬於依報。佛在大乘經上講得很多，「依報隨著正報轉」，正報要是覺悟了，依報也跟著轉，也都覺悟，這很不可思議，只有《華嚴經》上有這個說法。《華嚴經》上講情與無情，情是我們依報里有情眾生，無情就是我們依報里的植物、礦物、山河大地、整個宇宙，說「情與無情，同圓種智」，同時圓滿一切種智。一切種智是如來果地上證得的境界，這就是我們一般講，你修行證果成佛，你成佛了。你成佛了，換句話說，大地所有一切眾生全成佛了，那叫佛法界，不是說我成佛，他還沒有成佛，沒這個道理。
這么一說，釋迦牟尼佛成佛了，我們為什麼沒成佛?這問題提出來了，我們也沒有看到山河大地成佛。其實佛講的話是正確的，我們所看到的、所想到的是錯誤的。佛成佛了，看到整個山河大地所有一切現象真的是成佛了，成佛是什麼?回歸本覺。你看妄盡還源，他還源了，真的還源，所有一切無情眾生也都還源。你要問為什麼?法爾如是，法是一切法，爾是本來就是這個樣子的，而是我們迷了，把這現象看錯了、看扭曲了，沒有見到真相。真正覺悟之後你就看到真相，真相是什麼?自他不二。我們迷的時候，自他是二，千差萬別，我不是你，你不是我。覺悟了，覺悟自他是一，佛經上講生佛不二，生是眾生，這個眾生意思廣，包括有情無情都叫眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生。一旦覺悟之後，所有一切眾生跟自己是一不是二，這很難懂，這真叫歸源。
這個現象是什麼現象?回歸到宇宙的源起、生命的源起。整個宇宙、生命從哪裡來的?一念不覺，這是一念，都歸在那一念。這一念極其微細的振動，彌勒菩薩告訴我們這個振動的微細、時間的短促，我們沒有辦法想像。我們根據他說的，一彈指頃，三十二億百千念，我們現在人習慣時間用秒做單位，那是幾秒?幾分之一秒，它比秒的時間還短。短到什麼程度?用彌勒菩薩的話，我們把它推算出來，一千二百八十兆分之一秒。兆，萬萬億叫一個兆，億、十億、百億、千億、萬億、百萬億、千萬億，萬萬億那叫兆。多少兆?一千二百八十兆，這樣快的速度，整個宇宙就在這個速度里頭出現，同時出現。《楞嚴經》上佛說了兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，一出生馬上就滅盡，就在一念里頭。一念裡面又有生住異滅，又有四個現象，一千二百八十兆再要乘四，成住壞空，所以這個念頭太微細了，彌勒菩薩說「不可執持」，你沒辦法執著。實在講這種速度，我們眼睛見不到，耳朵也聽不到，手也摸不到，心裡也想不到，你心裡才動一個想就不知道多少念頭了。佛知道，佛在經上告訴我們，八地以上就知道，八地叫不動地，那個心清凈到極處，所以極其微細的波動他都感受得到，現在講感應，他都能感應到。這是自性，一個自性，全是自性變現的，同體，整個宇宙遍法界虛空界所有一切現象，同一個體，同一個源起，真正覺悟了。真正覺悟的人，他絕對沒有分別，絕對沒有執著，絕對沒有起心動念。
釋迦牟尼佛在三千年前為我們示現，這是以八相成道，也講經說法，釋迦牟尼佛有沒有分別?有!有沒有執著?有!經論裡面講的這些東西，講染凈、講十法界、講善惡、講果報，這不都是在分別執著嗎?所以佛在最後講經一口否定，四十九年一句話沒說，誰要說佛講經，這個人叫謗佛，這講真話。八相成道、四十九年講經教學，那叫什麼?叫恆順眾生，隨喜功德。怎麼恆順法?眾生起心動念，佛菩薩也起心動念，眾生有分別，佛菩薩也有分別，眾生有執著，佛菩薩也有執著，這叫恆順眾生，這叫隨緣。相上完全隨緣，這就是講方便願力智統統隨緣，隨緣里頭有妙用，妙用是什麼?他如如不動，他覺、他清楚，他知道這全是假的。他有沒有起心動念?實在講他沒有起心動念，他沒有分別執著。他那個分別執著是隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，他自己永遠住在大覺里頭，這個不一樣。這好比什麼?他是在舞台上表演，逢場作戲，我們是當真，真的有分別執著，所以就苦不堪言。
