大家來打佛七，在求一心不亂。《佛說阿彌陀經》上說，善男子善女子持念佛名，一天乃到七天，一心不亂，臨命終時，蒙佛接引。念佛念到一心不亂，稱之為得"念佛三昧"。所以大家念佛七天，要盡量想辦法念到一心不亂。
求一心不亂會遇到兩大障礙：一個是散亂心，一個是昏沉心，不散亂又不昏沉，不昏沉又不散亂，那就得一心不亂了。
一心不亂的境界是什麼樣子呢?心裡面很清楚很明白，可是沒有其他的思想。所謂"想"，經上又叫"憶念"。現在、將來的一切想法，叫作"念";過去的，叫作"憶"。心裡清楚明白，沒有憶念，可是心裡清楚明白。這境界就從不昏沉，不散亂得到。起散亂，就得不到這個境界，打昏沉，也得不到這個境界。得不到這個境界，難望自力往生，唯有至誠懇切懺悔業障，至誠懇切求佛接引。
先講防止散亂。防止散亂的最好辦法，是持名念佛名。至誠懇切持念，至誠懇切自己去聽。念得至誠懇切，聽得至誠懇切，不但能對治散亂，還能對治昏沉。大家不相信，請試一試，只要一句佛號聽得清清楚楚，保證沒有散亂。
次一等的辦法，對治散亂也好，對治昏沉也好，要用"作意"。所謂作意就是"警心"。所謂警心，就是警覺自己的心，使心不散亂，使心不昏沉。作意法門，要久久地修習，修持久了，一定可以見效。
我們對治散亂用什麼作意呢?用"不念作意"也就是"不想"。你心裡突然想起其他的事情來了，立即警覺你的心，馬上不念，不想，不管好事，壞事，一律不想，不念。這樣用功久了逐漸地，散亂心才能伏下去。
再講對治昏沉。那方法也是作意。對治昏沉，用什麼作意呢?用"明相作意"。明相作意也有很多種方法。例如，把佛號提得清清楚楚，是明相作意;觀西方落日，也是明相作意;善思惟，也是極明相作相;再講，禪宗參話頭，也可算是明相作意。可是，當昏沉心實在太重了，佛號根本提不起來;觀西方落日，也觀不成;又沒有辦法作思維。那怎麼辦呢?還有一個辦法，可把坐著的身體時常直直腰，時常把頭正一正。有時候你的頭低下來，可把它伸直起來，端正起來。正到什麼程度呢?將脖子後面(後頸)碰到自己的衣領為度。如果脖子離開衣領太遠，那頭一定不會直。有時候發覺身子向左歪或右歪，也要趕緊把它正起來。有很多人，打坐的時候雖然不昏沉，便身子也左歪或右歪，那是和他的腿疼或內臟不正常有關係。
時常起作意，警覺自己，糾正身體，便可對治昏沉。但是手不可隨意移動。結好印後手就不能動，因為手動了，一定會散亂，所以應避免這里抓抓癢那裡摩摩痛。手的活動是說明心一定在散亂。不得定下來，只要手不動，頭動身子動不影響你的止靜。這樣用功久了，自然能對治昏沉。
我再回頭講"不念作意"。這不但可以對治散亂，還可以對治一切煩惱。大家平時煩惱甩不開，丟不掉，只要能用不念作意，日久了，煩惱便會由輕而斷，可以使心境平正。但這不是一天，兩天就可辦到的，需要時間更久了。但你只要有恆心，有決心，用這種工失，不但能對治散亂，昏沉，也可以對治煩惱，妄想。
有一點，大家要注意到;當昏沉，散亂以及煩惱對治下去了，這時就不可再用作意;若是久久不舍作意，反而對修行有壞影響。為什麼呢?因為作意是微細的分別心，微細的取相心，那還是起心動念。
或者有人說："既然它是起心動念，那為什麼還教我們用作意呢?經上不是說過"無念是佛，動念是眾生。"嗎?又為什麼教我們起心動念呢?"我們用作意，是為了要利用它，借它為方便，修行好前進啊!譬如，你去美國，一定要先坐汽車到機場(如果連機場都到不了，那怎麼能去美國呢?)到了機場，一定要上飛機(可是上飛機並不是美國啊!要不上飛機，又不能到美國。)上了飛機，一定要下飛機(要不下飛機，又不能到美國。)同樣的道理，作意雖也是起心動念，但為了對治其他妄想，不得不用它。修佛道就是這樣，舍下取上，舍一個取一個，取一個舍一個，直至到了究竟處，證到無所著等正覺，方才無取亦無舍。
講到這兒，可知念佛法門最為圓頓。一句佛號可以凡夫到成佛一直到底。凡夫開始修行是念佛，念到登地菩薩還是念佛，最終達到能念的人，就是所念的佛。所以念佛法門至圓頓。
