我們今天繼續學習《妙法蓮華經•方便品》。在上面的經文中，是以長行的形式，稱嘆諸佛以及釋迦牟尼佛的權實二智;下面是以偈頌的形式，來稱嘆諸佛以及釋迦牟尼佛的權實二智。
偈頌和長行互有詳略，就是說，在長行中簡略的，偈頌中講的就比較詳細;在長行中講的詳細的，偈頌中就比較簡略。世尊以這樣的手法來宣說，是為了使經的義理更容易顯發。好我們看經文：
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言，世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者，佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸余法，無能測量者。
這里的兩偈，第一偈是總頌諸佛和釋迦牟尼佛的實智，第二偈是總頌諸佛和釋迦牟尼佛的權智。在上面的長行中，對於諸佛和釋迦牟尼佛，我們看，是分開稱嘆的;而在這里的偈頌中是合在一起來稱嘆的。長行中分開稱嘆，是表化緣不同;偈頌中是合起來稱嘆，表諸佛和釋迦牟尼佛的權實二智是相同的。
我們先來看第一偈：世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。世雄，就是指的十方三世一切諸佛，諸佛才是世出世間真英雄。前面的長行中說諸佛智慧甚深無量，這里只是稱嘆諸佛是真英雄，沒有提到智慧。前面說的是智慧無量，這里說的是真英雄，沒有提到智慧，這是因為十方三世一切如來，皆具大威雄勇猛之智，智慧攝入雄字之中了。所以讚歎諸佛是真英雄，也就包括了讚歎佛的智慧了，我們常說的大雄。佛具足世出世間的大威雄勇猛之智，所以稱為世雄，我們也稱為大雄。世雄不可量，就相當於長行中的諸佛智慧甚深無量，這是稱嘆諸佛以及釋迦牟尼佛的實智。在長行中，只是說一切聲聞辟支佛所不能知，而這里推而廣之，說的是人天等一切眾生類都不能知佛的境界。這第一偈是總頌諸佛以及釋迦牟尼佛的實智。
第二偈：佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸余法，無能測量者。這是總頌諸佛及釋迦牟尼佛的權智。佛力無所畏，解脫諸三昧，佛的十力、四無畏等，都是諸佛以及釋迦牟尼佛果地上所證得的，在前面長行中我們詳細解釋過了。佛力無所畏還有解脫諸三昧，這個十力、四無所畏、解脫諸三昧，我們也已經做了詳細的講解。及佛諸余法，這是指諸佛以及釋迦牟尼佛度化眾生的權法。眾生難知佛智，難知佛的實智，到了等覺菩薩還有一品無明沒破，所以難知，不能究竟佛的實智，所以諸佛就以方便權智，隨眾生機來說種種的大小乘法。無能測量者，相當於我們長行中講的意趣難解。
我們再看下面經文：
本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了，於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。
我們前面講的兩個偈子：世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者，佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸余法，無能測量者，這是對諸佛以及釋迦牟尼佛權實二智的稱嘆;這里的兩個偈子是對前面稱嘆的解釋和總結。蕅益大師說：「此頌上兩章釋結之意，而文字變化，不必句句分配。」我們就依蕅益大師所說，不一句一句的來分配哪些是解釋、哪些是總結。
這兩個偈子的大意就是：甚深微妙的權實二法難見難了，是由於世尊以及諸佛，從無數佛所，具足盡行無量道法，經無量億劫，行此道法已，才坐道場得成佛果，所以能悉知悉見此甚深微妙的權實二法。這是我們對這兩個偈子大概的一個解釋。
到這里，可能有人就會問了，既然第一偈中說了具足行諸道，下面又說行此諸道已，這兩個偈子當中有兩句這么經文，是不是重複啰嗦了?我們解釋一下。第一偈中說具足行諸道，是說佛因中之事，佛行菩薩道因中之事，著重在「具足」二字上。具足行諸道是因中，著重在這個具足二字上;第二偈中說行此諸道已，是說佛果上，已經圓滿佛果，著重在「已」字上，表示功行圓滿。這兩句偈子，雖說的都是與行諸道有關，但是所表達的意義不同，所以不是重複，更不是啰嗦，我們一定要明白。
這以上是寄言嘆佛的權實二智，下面是絕言嘆佛的權實二智。絕言嘆又分三部分：第一是解釋止嘆的原由，第二是正式的絕言嘆，第三是追頌絕言之境。好，我們看經文：
如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。
在前面的長行中，以十如是來解釋諸法實相講的比較詳細。十如是我們也一個一個的來做了講解，比較詳細，這里說的就比較的簡略。我們剛才講了，長行中講的詳細的，在偈頌中就講的比較簡略。如是大果報，就是指的十如是中的如是果、如是報，所以是如是大果報。種種性相義，義就是指十如是的本末究竟等，性相義就是指的如是性、如是相、如是本末究竟等，這三個如是。這一句偈頌，雖然只舉出十如是中的前兩個如是性、如是相，以及後面的三個如是果、如是報、如是本末究竟等，但是包含了中間的如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣，也都包括在內了，這里就是簡略了一些。
我及十方佛，乃能知是事，這兩句的意思和長行中唯佛與佛乃能究盡諸法實相是一樣的。我及十方佛，乃能知是事，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。我們在前面解釋過，下至地獄法界、上至佛法界，乃至十法界中的任何一物皆為實相。對於諸法實相，唯佛與佛乃能究盡。只有佛，到了究竟圓滿的佛才能究盡，這是解釋止嘆的理由。為什麼世尊對舍利弗說「止，舍利弗，不須復說」?因為只有佛才能究盡諸法實相，其他九法界眾生、包括等覺位的大菩薩都不能知佛智，所以佛要止，止了、不再稱嘆了，這是解釋止嘆的原由。
是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解，除諸菩薩眾，信力堅固者，諸佛弟子眾，曾供養諸佛，一切漏已盡，住是最後身，如是諸人等，其力所不堪，假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智，正使滿十方，皆如舍利弗，及余諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知，辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林，斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分，新發意菩薩，供養無數佛，了達諸義趣，又能善說法，如稻麻竹葦，充滿十方剎，一心以妙智，於恆河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智，不退諸菩薩，其數如恆沙，一心共思求，亦復不能知。
這就開始了正式的絕言嘆。我們先看前六句：是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解，除諸菩薩眾，信力堅固者。
是法，就是指的諸法實相;實相無相、沒有方所，不能指著一個地方或者一個東西，說這個就是實相，所以不可示。是法不可示、諸法實相不可示。實相離言說相，不能用語言去表達，所以說言辭相寂滅。但是佛如果不用語言不給我們講解、解說，眾生怎麼能夠通達諸法實相呢?佛不給我們講，我們對諸法實相漠然不知、茫然的，不能通達諸法實相，就會我們永遠迷惑、困惑在，因緣和合而成的幻相的這種境界當中苦惱。我們永遠不知道諸法實相的話，我們永遠不知道幻化的一切種種的現相，我們認為這個現相是真、追逐這個幻相，在這個幻相當中苦惱。在追逐這個幻相、認假為真，我們就始終是流轉生死不能解脫。所以佛為了救度眾生，對於不可示不可說的實相，還要用語言來告訴眾生。
諸餘眾生類，無有能得解。雖然佛能夠說這個不可說法，但是諸餘眾生類不能得解，所以佛就對舍利弗說了：「止，舍利弗，不須復說。」既然眾生不能得解，那麼佛就不去宣揚是法了嗎?不再講諸法實相了嗎?眾生也就不能得解脫了嗎?不是的，下面經文說了：除諸菩薩眾，信力堅固者。這兩句就說明了這個問題，還是有一部分眾生能夠得解的。諸餘眾生類的余字，就表示有一部分人是不包括在內的，哪些人?就是那些信力堅固的菩薩眾就能夠得解。
那麼，那些菩薩眾信力堅固，什麼樣才能稱為信力堅固呢?依據窺基大師的註解，信力堅固的菩薩眾，指的是初地以上的菩薩。因為初地以上的菩薩得四種證凈，也叫四不壞信。什麼是四不壞信呢?就是對於佛、法、僧、戒這四種法的信心永遠不會動搖、不會毀壞。小乘的四不壞信，是證了初果以後所得的;這里的信心堅固，指的是初地以上的大菩薩所得的四不壞信。這些登地菩薩，我們剛才說了，初地以上的菩薩才能證這個四不壞信，這些登地菩薩對於佛、法、僧、戒的信心，真正達到了永不動搖的程度。
這里我們還要強調說明一下，為了更好的理解我們下面的經文的。信力堅固是說初地以上的菩薩，他們能夠信佛智甚深無量，他們信佛智甚深無量，但是沒有圓證佛的權實二智，大家一定要明白。他信，但是他沒有圓證，所以下面的偈頌當中，接著就說了八地以上不退菩薩也不能知佛智。他們只是堅信，但是沒有證得，所以下面的九個半偈子是說明不能知佛智之人。聲聞不能知佛智、辟支佛不能知佛智、以及菩薩也不能知佛智。我們不知注意了沒有，在長行中，只說了聲聞、辟支佛不知佛智，在這里的偈頌中，為了顯示聲聞辟支佛不知佛智，所以又說到菩薩也不知。意思就是說，連菩薩都不能知，那麼二乘人當然也不能知了。
我們先來看聲聞不知。
諸佛弟子眾，曾供養諸佛，一切漏已盡，住是最後身，如是諸人等，其力所不堪，假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智，正使滿十方，皆如舍利弗，及余諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知。
這里先舉出的是聲聞不知佛智。諸佛弟子眾，佛佛都有聲聞弟子曾供養諸佛，這些聲聞弟子都曾親近供養諸佛。一切漏已盡，這是指的四果，四果的見思煩惱已經斷盡，漏已盡。住是最後身，這里的最後身是指的分段生死的最後身。證了四果阿羅漢，見思煩惱已經斷盡了，這一世的身體死亡之後再也不來三界受生了，我們說跳出三界外，不在輪迴中，不在三界了，所以稱為最後身。
如是諸人等，其力所不堪。諸佛的這些聲聞弟子曾親近善友，就是指的諸佛，他們親近諸佛，見思煩惱斷盡，證阿羅漢。但是由於他們固守偏空，還執著空，不能回小向大，以他們的智慧，對於佛智其力不堪，也就是說不能知佛智。
假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。這是世尊用的一個比喻，這里別舉皆如舍利弗者不知。我們知道，舍利弗在佛聲聞弟子中他的智慧是第一的，意思是說，假如遍滿世間的阿羅漢們，各各的智慧都像舍利弗一樣，都像舍利弗這么高的智慧，並且他們盡其心思，共同去度量佛的智慧也是不能知的。
正使滿十方，皆如舍利弗，及余諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知，這是別舉皆如舍利弗及諸大弟子者不知。上面是假使，這里是正使，決定語;上面是滿世間，這里是滿十方，量更大了;上面是皆如舍利弗，這里推而廣之，意思是，不僅有舍利弗的智慧，而且這一個阿羅漢身上不僅有舍利弗的智慧，還有其餘諸大弟子的一切的特長，就像有舍利弗的智慧、有目犍連尊者的神通、還有迦葉尊者的頭陀、羅睺羅的密行、阿難的多聞、須菩提的解空等等，這么一個集所有特長於一身的聲聞弟子，遍滿十方剎之多，這么樣多的弟子，有這些集中所有阿羅漢們特長的這么多的弟子，遍滿十方剎之多，他們共同盡其心思忖度測量佛智，也是不能知的。這以上是說的聲聞不知，下面說到辟支佛不知。
辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林，斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。辟支佛是順逆觀十二因緣而覺悟，所以又稱為利智，這遍滿十方界的辟支佛，像竹林一樣密，這與上面滿十方界的聲聞比起來，數量更加的多。這么多的辟支佛，用億無量劫的時間，不是無量劫了，是億無量劫的時間，在一起一心思量佛智，連少分也不能知。
新發意菩薩，供養無數佛，了達諸義趣，又能善說法，如稻麻竹葦，充滿十方剎，一心以妙智，於恆河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智，這里說到的是新發意菩薩不知。我們依據窺基大師的註解，新發意菩薩是指七地以前的菩薩。這一段偈頌，講了新發意菩薩的六種德：第一是親近供養無數佛，第二他們了達諸義趣，第三能善說法、自利利他，第四是數目多，我們看，前面辟支佛是如竹林，這里新發意菩薩如稻麻竹葦，這個數量又更多了。第五是一心以妙智，第六是時間長，於恆河沙劫。新發意的菩薩，我們看，這里說了，福報、智慧、數目、時間等都超過了二乘人，但是這么多新發意菩薩，用恆河沙劫一起思量佛智，也是不能知的。
不退諸菩薩，其數如恆沙，一心共思求，亦復不能知。這里說到了菩薩不知。不退菩薩，就是指的八地以上的菩薩，八地稱為不動地，菩薩到了第八地，智慧功德都任運增進，煩惱也不再起現行，不為煩惱所動，也不為功用所動，所以叫做不動地。八地菩薩，能於無相無功用行中起如幻三昧，於三界中普現一切身，普說一切法。就像觀音菩薩那樣，應以何身得度，而現其身為眾生說法，這都是八地以上的深行菩薩的境界。這樣不退地大菩薩，其數就像恆河沙之多，又比剛才新發意菩薩的數量又多了，剛才是稻麻竹葦，現在是恆河沙之多。這么多的大菩薩，一心思求佛智，也不能知。
可能有人會覺得，聲聞、辟支佛、新發意菩薩，這些不知還可以理解，八地以上的大菩薩還不能知佛智，就不可思議了，不好理解了。這個問題在後面的學習中，大家就會體會的到了。比如在《提婆達多品》中，智積菩薩就不信龍女成佛，我們要知道，智積菩薩可是和文殊菩薩是同尊的大菩薩，我們看智積菩薩都不信。還有在後面的《如來壽量品》中，彌勒菩薩不信從地湧出菩薩是世尊教化的弟子。這以上是聲聞、辟支佛以及菩薩不知佛智。我們再看下面經文：
又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。
這是追頌絕言之境，就是絕言所稱嘆的境界。無漏不思議，絕言稱嘆的是諸法實相，實相之外沒有其他法，所以稱為無漏。我們再來看不思議，實相無形無相、不可名狀、離念絕知，不是用語言可以說的到的，這叫言語道斷;也不是用思想推理就能所得到的，思想推理所得到的，那都是我們的心識、都是經驗的積累，不思議就是指的言語道斷、心行滅處，這是不思議，無漏不思議。
甚深微妙法，如同長行中說的第一希有難解之法，就是甚深微妙法。我今已具得，此無漏不思議甚深微妙法，世尊已經圓滿具足，世尊已經圓滿成就，這就是我今已具得，甚深微妙法。最後兩句：唯我知是相，十方佛亦然，這是重頌唯佛與佛乃能究盡諸法實相。寄言嘆、絕言嘆佛的權實二智，到這里就介紹完了。下面是佛簡略開三顯一，開三乘顯一佛乘。
這段偈頌分兩部分：第一是諸佛顯實，第二是釋迦牟尼佛開三，開三就是開三乘。諸佛顯實和釋迦牟尼佛開三，並不是各具一邊，並不是各干各的，要知道開三必顯實，顯實必開三，諸佛和釋迦牟尼佛這兩方面就是互具。我們剛才說了，開三必須顯實，就是顯實，顯實就必須要開三，釋迦牟尼佛和諸佛都具有開三和顯實。
舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力，世尊法久後，要當說真實。
這是諸佛顯實。諸佛語無異，這是承上文而來，諸佛所證既然相同、知見又相同，那麼諸法所說的這個言語肯定也是相同的，所以說諸佛語無異。
於佛所說法，當生大信力。諸佛之語既然不異，諸佛之語都是相同，法也是相同，那麼這里就明顯的說出，信我一佛之語，信釋迦牟尼佛的和信十方三世諸佛之語就是一樣的。這里釋迦牟尼佛勉勵舍利弗，對於諸佛所說法生大信力，其實也是勉勵舍利弗信釋迦佛所說法。釋迦牟尼佛勉勵舍利弗這里生大信力，與前面所說「除諸菩薩眾，信力堅固者」是一樣的。
世尊法久後，要當說真實。前面釋迦牟尼佛勉勵舍利弗要當生大信力，是要信什麼法呢?就是要信釋迦牟尼佛說法四十年後一定要說真實法了，不是再說方便了。
告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者，佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。
這是釋迦牟尼佛開三。第一偈：告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者，這是舉出世尊前四十年所說的三乘法。聲聞是小乘、緣覺是中乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者，這是指六度菩薩乘。依智者大師的註解：「修六度行即免四趣縛，三僧祇、百劫乃得涅槃，逮之言遠乃及耳」。逮就是遠的意思，智者大師的這一句的意思是說，菩薩修行六度，要經三大阿僧祇劫才能得涅槃，所以叫做逮得涅槃。這是指六度菩薩乘。
佛以方便力，示以三乘教，這是正斥三乘。就是正式指出三乘皆是方便假說，不是真實法。為什麼這么說呢?因為：眾生處處著，引之令得出。既然三乘法不是真實之法，為什麼前四十年還要說三乘，而不直接說一乘法呢?這兩句就為我們解釋了：因為前四十年說三乘的原因，是因為一切眾生處處貪著，聞有著有、聞空著空，不是著有就是著空，佛說三乘法，就是假借這些方便，讓眾生離種種著，這是佛為了最後接引眾生進入大乘前的方便，不得已而為之。佛簡略開三顯一，使得眾生動執生疑，才有舍利弗三次啟請佛說法。
好，下一節課我們接著學習，謝謝大家。
