至於精進，就是我們一般所說的「要努力」。有的人一聽到人家說要努力、精進，他總是懶洋洋的，提不起精神，覺得精進好辛苦。假如你能把精進視為快樂的、不受苦的，那麼精進也就不為難了。
比方說，掃地、洗衣服好辛苦，不過你把家裡打掃得很乾淨，把衣服洗得很乾淨，把家裡都能整理得很好，不也會感覺到好舒服、好輕松、好自在嗎?所以，勤勞、精進帶給我們的是舒服、愉快。又例如，你為了一家人的生活，努力做事賺錢為社會服務，雖然辛苦，不過一家老少都因你的所得而能增進生活的滿足，這不是很快樂的事嗎?所以精進是受苦呢，還是快樂呢?你若想精進是快樂的，那麼就會鼓起精神來精進了。
精進有什麼利益呢?例如，精進拜佛，可以和佛交流，能使人格升華。精進參禪，可以穩定身心，可以迴光返照，可以觀察自己，可以從動亂中統一身心、集中意志。是以，精進可以讓我們得到很多的大利益、大快樂，何樂而不為!
再講到禪定，禪定可以使我們波羅蜜，完成我們的修行。不過一般人提到參禪，總以為一定要到寺院裡面，到禪堂裡面，雙腿盤起來，眼睛閉起來，不要吵鬧，不要有聲音，才叫參禪。
其實，這種禪還不是真的禪，真正的禪在我們的衣食住行之中，在我們的行住坐卧之間，在我們的生活裡面，吃飯、睡覺里都有禪，就如百丈禪師所說：「搬柴運水無非是禪。」
一般人想到禪就是呆坐在那裡。那麼，禪究竟是呆板的呢，還是活潑的呢?禪沒有活用，就是呆板的。所以行立坐卧中的禪是生活的禪，是活潑的禪。
什麼叫生活的禪?平時吃飯的時候，看到桌上的菜不合己意，一不高興就要生氣，平常吃兩碗的現在只吃一碗，心裡覺得很苦，那就沒有禪了。假如有禪的功夫，即使飯菜煮得不好，也覺得沒有關係，想想弘一大師所說「咸有鹹的味道，淡有淡的味道」，菜根也有菜根香，心裡也就了無罣礙了。
禪是一種藝術，你可以用禪來美化你的生活，使生活充滿藝術氣息。有的人買衣服，老是怨嘆不能買到一件合身的好衣服，看這個顏色不如意，看那個顏色也不如意，那是因為他在差別相上追求，在動亂中求。假若你有了禪，就像弘一大師，一條洗臉的手巾一用就是十幾年，還說：「毛巾是壞了，不過還可以用。」這個想法多麼有力量，多麼有價值!所以我們穿衣吃飯都應該要有禪。
一個出家人，不管他是怎麼樣的性格，即使是小小年紀出家還沒有懂得禪定，不過他禪定的境界、禪定的功夫卻是慢慢在表現。就從衣著來說，雖然他只有一件衣服，今天是這件，明天還是這件，今年是這件，明年還是這件，但是他心上沒有罣礙，覺得一件長衫就夠了，那麼，他心中就有了禪。
假如追求時尚的人，一定做不到，「叫我天天穿這件衣服，今天穿這件衣服，明天又是穿這件，後天也是這件，不好看，不行，要換一個顏色!」其實人家並沒有在看他的衣服，是他自己心裡不能安定，沒有自主的能力，也就是沒有禪定。
最後來談的是般若智慧。般若不同於一般的知識。因為一般的知識，不論地理、歷史、物理、化學等學科，是向老師聽講得來，是向外去求來的，而般若不是向外求，是向內求，向自己求。如果向外求，那就不是我們講的般若了。
六種波羅蜜里有很深的意義，從布施到智慧都能使我們得度。若能實踐大乘菩薩的六度萬行，就是心上插一把刀也不覺得苦。佛經里有這么一段話：如果聽到人家毀謗你、辱罵你，於惡罵毀謗之言語不能如飲甘露者，不算是忍辱之人。反之，聽到人家毀謗惡罵，還能感覺如飲甘露者，才能算是忍辱之人。所以說「難行能行，難忍能忍」是菩薩道的精神，看起來好像我們受了多少的委屈，但是從這些委屈里卻能令自我成長。
世間的人稱贊別人，往往會說：「這個人好偉大，那個人好偉大!」仔細想一想，偉大裡面是多少的心酸、多少的苦難，要付出多少的犧牲、多少的忍辱，才能偉大。所以，要想做個有成就的人、偉大的人，就必須要有力量，能忍辱，能布施，能持戒，能精進，能禪定，能般若，有種種的力量，那麼就能波羅蜜了。
六波羅蜜的前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有「般若」作引導，都還只是世間法，不是佛法。佛法是無形無相的功德，而世間法則非無相的功德。因此，行布施、持戒、忍辱、精進、禪定，要有般若，才能波羅蜜，才能得度，這是佛法的大乘菩薩道。
