「阿難!諸世間人，不求常住」：所有這一切的世間人，他不求常住在世上。
「於邪淫中，心不流逸，澄瑩生明。命終之後，鄰於日月。如是一類，名四天王天。」
「於邪淫中，心不流逸」：怎麼叫「邪淫」呢?對於不是自己的太太，有這種男女的性行為，這就叫「邪淫」。如果和自己的太太，這不算邪淫;但是都要少一點比較好，不要太多了。
那麼邪淫就不是正的，不是自己的太太、自己的丈夫而發生這種性行為，這叫「邪淫」，是不正當，不正常的。「心不流逸」，是心不向邪淫這條路上跑的。所以你修道，無論你就是有多大的功德，必須要把這個邪淫的心斷了。如果你不斷邪淫的心，修什麼道都不會有所成就的。
「澄瑩生明」：心不向邪淫的這一條道路上去跑，所以就清凈了;清凈，就生出一種光輝。「瑩」，就是瑩潔;瑩潔而有光輝，有一種光明了。
「命終之後」：你這個人如果在生的時候，不和其他的人行淫慾，你自己自然就有一種德光。所以說：「萬惡淫為首，死路不可走。」前幾天我不講嗎?你不行邪淫，你自己精氣神就充足;充足，你就有一種德的光輝。在生的時候就有一種光輝，等你命終之後，「鄰於日月」：你就和日、月做鄰居。
「如是一類」：像這樣一類的人;因為不是一個人，這說不上有多少，這個世界不知道有多少這種人，所以這叫一類。
「名四天王天」：這種人就生到「四天王天」去。這四天王天在什麼地方呢?就在須彌山的半山區。有東天王、南天王、北天王、西天王這四大天王。
這四天王天，是最接近我們這個世界的天。這四天王天的天人壽命是五百歲，以人間五十年作為四王天的一晝夜;那麼合起來，這是很多的數目了。所以雖然他那兒五百歲，合我們人間的年就很多了。合多少呢?九百萬年。這個四天王天是和我們這個世界的人最接近的，這種人就生到四天王天去。
「於己妻房，淫愛微薄，於凈居時，不得全味。命終之後，超日月明，居人間頂。如是一類，名忉利天。」
「於己妻房」：前邊是生在四王天的天人，在世時不去到外邊去行邪淫，於自己夫婦間這種情慾還沒有斷，沒有減少，但是他守身如玉，所謂「一生不二色」，男人就沒有接近過兩個女人，只有一個;女人只接近自己的丈夫，沒有第二者，沒有另外再找一個情人。那麼這樣的人，他守身如玉，所以生到四王天去。
現在這一種人，丈夫對於太太、或者太太對於丈夫——這叫「在自己的家裡頭」，「淫愛微薄」：行男女做愛這種事情，很少很少的;甚至於一年也沒有一次，或者甚至於兩三年只有一次，甚至於很久也沒有，這叫「微薄」。看男女這種的情慾非常的輕，看這種事情不重要。
我們人為什麼色慾心，這個淫慾心那麼重?情愛的心那麼重?就因為業障重。你若業障輕，就不會有這種心了。這個業障重，它贅著你，就叫你一天到晚都想這個事情，沒有停止的時候。
在業障重的時候，你就應該生出一種覺悟心：「啊，業障這麼重!」就應該要減低這業障。如果你跟著你業障跑，越造越深，越墮落越深，將來一定變牛、變馬、變豬、變狗去，也不停止。為什麼?你情慾心太重了，一定會墮落的!
墮落什麼畜生里邊去，這沒有一定的，所以這很危險的。我們無論任何人，如果情慾心重，趕快要把它放下來;情慾心重的人，將來一定做畜生的，這一點疑問都沒有!
「於凈居時，不得全味」：在凈居的時候，他沒有得到真正清凈的這種滋味，沒有得到真正清凈里邊的這種好處。為什麼?因為他不會修行。
「命終之後」：他這等人，等命終的時候，「超日月明，居人間頂」：因為他情慾心薄，他的自性就有光明。無論哪一個人，如果你沒有淫慾心，你就有光了，等死了之後，就會生到這個天上去，居人間的頂上。
「如是一類，名忉利天」：像這一類的，叫「忉利天」。忉利天是梵語，翻到中文叫「三十三天」。這個忉利天，就在我們頭頂上。
怎麼叫三十三天呢?因為東有八天、南有八天、北有八天、西有八天，這四八三十二天;忉利天在三十二天的中間，所以它叫三十三天。這個三十三天的天主怎麼樣做呢?
最初，這三十三天的天主是一個窮女人，很窮很窮的。她看見有一座塔毀壞了，她說：「這個佛塔毀壞了，我發心把它重修起來!」於是她就各處去乞討連帶做工，做了很多年工，賺了很多錢。她又有三十二個朋友，大家就開一個會，一齊商量，說：「我們一人出一點錢把這座塔造起來。」於是集三十三個人的力量，來把這座塔造成功了。造成功了，等她們死後，就那三十二個人做三十二天的天主，這個為首的人就做三十三天的天主了。所以這是三十三天天主的來歷。
這忉利天的天人，活多少歲數呢?以人間一百年做為忉利天的一晝夜，他的壽命活一千歲。以後每一層天都是壽命加一倍，並且他的壽命和身量都有一定的。不過那太繁雜了，我們現在就知道這兩個天的壽命，以後要想詳細知道，要自己用功去研究去。
