常有人以為菩薩一定都是神通自在、飛行去來、神通變化的，其實菩薩的意思不是這樣。菩薩在印度話叫「菩提薩埵」，譯成中文的意思就是：一、大道心眾生，二、覺有情。
所謂「大道心眾生」，人人都有份，只要是發大道心者，就可以稱做菩薩。只要是覺悟的有情，就可以稱做菩薩。
「告訴你，你不會相信的。」
「因為你有『我』，所以就不知道了。有我執在，有假我在，那不是真我。」
「有『我』在，不能認識佛，不能認識菩薩。那麼，禪師，你覺得你是佛，你能夠見佛嗎?」
「唉!糟糕，剛才有了一個『我』，就已經不是佛了，現在又加了一個『你』，更不是佛。有『我』有『你』的分別，就不能見如來。」
「那麼無我無你，我們就是佛了?」
有我有你，不是菩薩、佛，那麼無我無你，誰是菩薩誰是佛呢?菩薩和佛，在離開你我，在不執著、無分別的平等性之上。所以「眾生一體」，大家都是菩薩。
有人會想：「那我可了不起了，想不到才來讀個《般若心經》，馬上就成菩薩了。」對的，大家都是菩薩，不過和觀自在菩薩一比，還是差了一大截。
菩薩有五十一個階位，等於大學、中學、小學、幼兒園的學生都稱作學生，但是幼兒園學生和研究院學生一比，程度卻是差了一大截。同樣的，觀自在菩薩就好比是研究院的研究生，而我們則還是幼兒園的學生，是初學菩薩。
在佛教里，自稱菩薩的人很多，例如太虛大師有一首詩說：「比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。」你說我太虛是比丘，慚愧不敢當。為什麼?比丘戒，我雖嚴持了，但是並不圓滿，所以我不敢自稱比丘。而說我是佛嗎?更不敢當，我還沒有成佛。那怎麼辦?「但願稱我為菩薩」，我已經發菩薩心，已經發菩提心，我已經是大道心眾生，我已經是覺有情，所以你們可以稱我為菩薩。因此，人們常稱太虛大師為太虛菩薩。慈航法師也自稱菩薩，他寫信給人都自稱「慈氏菩薩」，表示直下承擔發心發願。
菩薩不是靜靜地供著給人禮拜的，菩薩是活潑潑地為人間服務，為人間布施歡喜，為人間勤勞工作的行者。
所謂「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」。
菩薩像什麼呢?所謂「菩薩清涼月，常游畢竟空;眾生心垢凈，菩提月現前」，菩薩就像天上的一彎明月，哪裡有水，它就在哪裡映現。天上有月亮，河裡面就有月亮;天上有月亮，盆裡面也有月亮;天上有月亮，茶杯裡面也有月亮。月亮是不偏心的，只要水清凈，裡面就能映現出月亮。同樣的，只要我們眾生的心裡清凈，菩薩就會在我們心裡現起。所以，我們要想做菩薩，就要從清凈自性、平等自性，從去除自私的心做起。
