宣化上人:這四種情形,已經犯戒了,但一般人不知道

  「若遇破戒犯齋者」:人受戒後,就不應該破戒,應該要守戒。

  怎麼叫把戒破了呢?

  就是你明知故犯。以前你不知道,做了錯事,這還可以;要是你知道了,還做錯,這罪業就更重了。你已受殺戒,又去殺生這就犯了殺戒;你受不偷盜戒,又去偷盜,這又犯盜戒了;你受不邪淫戒,後來又邪淫,這也犯了戒;你受不妄語戒,又打妄語,這也犯了戒;你受不飲酒戒,你又去飲酒,這也犯了戒。

  這個在表面上看來,人人都知道是犯戒了;但還有一人不了解的情形,你雖然犯戒,還好像不犯的樣子,雖然因為一般人不知道,但這也已經犯戒了。

  所以犯戒有有形的,有無形的。有形的犯戒,一般人都看得見;無形的,在佛法里頭,認為是犯戒了,在一人是不知道的。

  這有四種犯了戒,又好像沒有犯戒的情形

  第一,就是這個比丘他能受持禁戒,能守著戒法,並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢?他在持戒里邊,有一個我相。還有一我能受戒我能持戒我能守戒。總有一個我,因為他有這個我在里邊,這就執著。雖然他沒有犯戒,可是已經是沒有守住真正的戒了。這守戒,是你要不知道你是個守戒的人,是你要不覺得你自己比旁人高超。

  第二種,就是他能誦持經律,又能守護戒法,可是他對於這個「身見」不動不離,總不肯離開這個身見,總是有一個身見,他總說他這個身體他不說「我」,而是執著他這個身體執著這個身體怎麼樣呢?不肯將身體改變、改變!不肯改變他那個老樣子,譬如歡喜懈怠,就總是懈怠;歡喜懶惰,就總是懶惰。總是不想叫這個身體辛苦一點,總為這個身體做打算,這叫身見。這是二種,雖然他守護戒律好像沒有犯,但是實際上並沒有守住戒律

  第三種呢?就是他能實行十二頭陀行。頭陀梵語,譯為抖擻精神也就是振作精神,不睡也不餓,打起精神來和懶惰斗爭,這是抖擻精神懶惰。想要睡覺嗎?我坐這兒打坐;你要吃飯嗎?我連水都不喝,就是這樣行十二頭陀行,但是他不知道人空、法空,還覺得這一諸法一定有的。他沒有得到諸法空相的境界,而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒,實際上他守戒的功夫圓滿

  第四種他對於一切眾生有一慈悲心,可是他要是聽見諸法這一法相,法本無生相,本來沒有所生的,也沒有滅,他聽見這一種的法,心裡就驚怖了。以上所說四種,雖然好像沒有犯戒,實際上也沒守住戒。

  犯齋,齋就是不吃肉;犯齋了,就是吃肉。不單吃肉是犯齋,就是非時食也是犯齋。

  怎麼叫非時食呢?

  好像發願過午不食,若你在過午要是吃了這叫非時食。

  這非時食也是犯盜,因為你說是過午不食,說完了又吃,這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒;又犯一個盜戒;人家問你吃東西了沒有,你再說:「哦!我沒有吃!」這又犯了一個打妄語的戒,所以一共犯了三種戒。

  如果有人給你東西吃,這個人也犯同樣的戒,也犯同樣的罪,所以佛說:這非佛弟子,非吾弟子

  犯戒的人和什麼一樣呢?和鶚鳥一樣,它出一種鶚聲,人聽見這鶚聲都很奇怪的。又好像餓鬼吃糞一樣,餓鬼他沒有東西吃,只好去吃糞。

  所以這破戒犯齋的人,是人里邊最貧賤的一等,而將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報

  所以地藏菩薩要是遇到破戒犯齋的人,就「說禽獸飢餓報」:說你破戒犯齋,將來來生就會做禽獸,總也沒東西吃。

  恭錄自《地藏菩薩本願經》淺釋

THE END