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有一天，佛陀問比丘們：「有一個貪慾心很重的窮人，他心中貪戀著物質，是不是會生起很大的苦惱?」
佛陀又問：「如果這個窮人受不了物慾的誘惑，向人貸款來滿足私慾，這會不會使他生起苦惱?」
「會的。」比丘們回答。
「這個窮人無法償還貸款，貸款又滋生利息，是不是會產生苦惱?」
「會的。」比丘們回答。
「窮人因為無法償還貸款及利息，債主因而上門索債，是否會令人生大苦惱?」
「會的。」比丘們回答。
「是的。」比丘們回答。
「由於窮人不能償債，因而被債主抓了起來，是不是會生大苦惱?」
「是的。」比丘們回答。
同樣的，在聖賢法中，不相信善有善報，不肯受持禁戒，不肯學習布施、智慧，沒有博學多聞，即使擁有許多的金銀珠寶，也只不過是一個富有的窮人，沒有真正的、無形的財富，是一個真正的窮人。
大眾見了身、口、意不凈的惡人，批評責備他是大眾中的一根刺，惡人聽了不但不悔改，反而覆藏反駁，這就如同債主索債。
又如惡人在樹下或空閑處，心中所思所念無非是貪、瞋、痴，這就如同債主天天上門討債。
比丘們聽佛陀的教示後，莫不收攝身心，精進修行，以免被三苦所束縛。
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慧不貪慾
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得一分佛法，得一分智慧；若是你學佛了，卻沒有打開心量，沒有讓自己覺悟，就不是佛法了。
如果你把佛當神去求：「我給你燒點香，磕個頭，明天我要去買彩票，你得保佑我啊！讓我中獎500萬，到時候我還來給你燒香。」
佛在《金剛經》中說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
佛法不是宗教，但是我們現在這些學佛人把它變成了宗教。佛法本身是教育，是智慧。
我們產生貪嗔痴煩惱的根本原因是無明愚痴，不明諸法的真相、真理。
如果你明白了諸法的真相、真理，這叫有智慧；有這些智慧，才可以根除根本的無明、愚痴；
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大家不要盲目地信，不要盲目地修。
先把道理搞明白，讓自己生起真正的信心，不要迷信，不要盲目接觸佛法;否則，不但沒有功德，反而有罪過。
這不是佛法的問題，而是個人的問題。就像你生病、吃藥一樣，葯本身是好的，是能治病的，但是你亂吃、亂用，不僅治不了病，可能連命都沒有了。
我們學佛修行也是如此，要有足夠的聞思，清楚、明白這些道理以後，才有真正的修行。
很多人去佛前求財富，求名利，卻不知道因緣果報，絲毫不爽。如是因，如是果。是否應該反思自己是否曾種下一點財富、名利的因呢?
果是眼前的際遇，已是定數，無可選擇，比如出身、比如父母，接受就是，為什麼?
因為只有因才是變數，才可以由自己選擇，你的心念和行為直接導致你要承受的後果。
菩薩沒有私心雜念，常駐清凈心，而凡夫只知道出現惡果後彌補搶救，卻不想想當初何必種下惡因?
只有時刻提醒自己，糾正自己的錯誤念想，才是善因，用金剛經的說法——善護念。
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