學生：您曾經說過，當心達到相當程度的定後，應該轉而觀察行(sankhara)。我們聽您談過好幾次，例如關於身體三十二個部分的禪修指導。藉由如此的觀察與憶念，是否就能夠達到真實的智慧?
阿姜·查：你們首先確實需要藉助這樣的觀念。事實上，實相無法藉由臆想與推度而達到。無論是何種觀念，善或惡，都不究竟，不過它卻是教導人的唯一管道。我們說話以便讓小孩理解，他們應該做那些事。當你抵達終點後，就再也不需要遵循任何的形式。如果你相信你的觀念就是智慧，你就會經常被它們耍得團團轉。它們只是行，因緣法罷了。「覺知者」亦無自性，連它也應該被放下。識就只是識，並非個人、實體或自我。放下吧！讓它隨風而去。
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佛陀教導我們像這樣去了解這個世界，他能夠安心，是因為他明白事物的實相。我們舉一個例子來說明，你們看過猴子嗎?它們安靜嗎?有安靜的猴子嗎?猴子就是這樣，總是四處攀爬，靜不下來。也許你會因此而感到沮喪，你覺得它們應該乖乖坐好，不應該到處攀爬與跳躍。你可能氣得想殺掉它們，但是你看過靜止不動的猴子，能夠像人一樣打坐嗎?不可能，除非那隻猴子死了。
那麼我們應該怎麼辦?你應該強迫它們變成另外一個樣子嗎?你應該了解猴子就是這個樣子，宇宙里的每一隻猴子都會繼續像這樣。如果你看過一隻，並清楚地了解，你就會知道所有的猴子。你會隨順自然，因為那就是猴子的方式。無論猴子安靜與否，你的心是另一回事，它能靜得下來。讓猴子做它該做的事，不要意氣用事。你能靜下來心，因為你知道猴子的方式，了解之後，你就會放下，並獲得平靜，而不會被「猴事」給綁住。你看見它們，並了解猴子就是像那樣，你再到其它地方看見猴子，你會想：「猴子就像那樣。」你並無惡意，因為猴子確實是那樣。事情就是如此。
如果你希望猴子安靜，是自找苦吃。那不是佛陀希望你解決問題的方式，你應該根據實相去解決問題。如果一直鑽牛角尖，最後你會發覺，你還是沒有能力改變它們。你必須放下，隨順自然。
如實覺知的智慧，知道它們是這樣，讓它們保持這樣，將能帶給內心平靜，去除疑惑。
這個世間也是一樣，佛陀被說成是清楚覺知世間的人，就像我們清楚地知道猴子一樣。這個世間應該是像這樣的。
通常人們會認識這一點，是因為時機逐漸成熟，他們已經具備許多經驗。
因此只要聽聞一點法，就會回顧過去，並懊悔：「喔!我已經痛苦這么多年，只因為我固執己見。」如果你還是用從前的老套去看事情，不懂得放下，則你的內心將一直不得平靜，到死都一樣。事情原本就是那樣，但是你卻硬要改變它們，何必呢!你應該把握一切機會，看清事物的實相。
