開經偈
「三十三者，應先習禪定道。三十四者，觀所學無障礙。三十五者，觀所學是所宜。三十六者，觀所學非所宜。三十七者，觀所學是宿習。三十八者，觀所學非宿習。三十九者，觀所學善增長。四十者，觀所學方便少。四十一者，觀所學無進趣。四十二者，所求果現未得。四十三者，求出家當得去。四十四者，求聞法得教示。 」
「三十三者，應先習禪定道」：得到這三十三這個數目，你就應該先修習這個禪定道。禪定是修行很要緊的一種行門。禪，是梵語，翻譯過來叫「思惟修」;定，是一種定力，梵語叫「三昧」，又叫「三摩地」。那麼這個思惟，叫「入定」;入定才能開智慧，開智慧這就得道了，所以這叫禪定道。
「三十四者，觀所學無障礙」：得到三十四這個數目字，是觀察你自己所學的，不會發生魔障。你人想要學好，這冤孽就來找你;你想要成佛，就先要受一點魔。所以你想學佛法，有的時候就會有障礙;有的生出自心魔來，自己心裡頭就不願意學佛法了。有的生煩惱魔煩惱來了：「啊!我學佛法有什麼用呢?不學了!」其實你學也是給自己學，不學也是給自己不學，並不是給旁人來學學佛法;你學你就明白，你不學就不明白。沒有障礙，就是沒有自心魔、也沒有煩惱魔、也沒有病魔。有的人想要學佛法很誠心的，生出病來了，病得也沒有知覺了;所以想學佛法也不行了，這就是病的障礙。或者有事的障礙，有什麼特別的事障礙你不能學佛法。所以你這個觀得到這三十四的數目了，你就知道你所學沒有障礙了，好好去學去了!
「三十五者，觀所學是所宜」：這個三十五觀所學：觀所學習的法，是所宜，是你應該所學的，就對你正相當，合你。你應該學這個法。
「三十六者，觀所學非所宜」：你若得到這三十六個數目，你所學的就應該改了;因為你所學的，與你這種因果三世的業不合。
「三十七者，觀所學是宿習」：三十七個數目，你觀察你所學的，為什麼你學得那麼快?為什麼學〈楞嚴咒〉一看就記住了?學《楞嚴經》一念也就能背出來?這都是在往昔你學習過。就好像走路似的，這條路你走過了，你再從這兒走，就覺得認識了。那麼你宿生所讀誦過的經典和咒，今生很快就記住了。又者，你往昔因為學過三藏的佛法，所以今生對於一切佛法一聞千悟，你聽見一個道理，就一千個道理都明白了;聽一點，你就明白很多。這一部經聽了明白，那一部經沒有聽的那個道理你也明白;這都是因為宿世你都學習過，所以才很快都認識了，就會了。
「三十八者，觀所學非宿習」：第三十八，你若得到這個數目，你就知道你所學的，不是你前生或是過去所學過的。
「三十九者，觀所學善增長」：第三十九個數目，你所修行的，善根一天比一天增長。
「四十者，觀所學方便少」：你若得到四十這個數目，你所學的是真實法，不是方便法;就是有一點方便法，也很少的。
「四十一者，觀所學無進趣」：第四十一個數目，你知道你所學習、所修行的不精進;沒有進步、沒有進取心，儘是在那兒站著，等著這個法來，不是你去找這個法。你想等這個法來找你，所以這是沒有進取的心，也就是沒有精進的心。
「四十二者，所求果現未得」：第四十二個數目，你想要修行，最初發心想要求菩提果，可是現在沒有得到。
「四十三者，求出家當得去」：這四十三個數目，你要是想要出家，應該快點出家去，不要拖!不要想：我是出家好呢?還是不出家好呢?不要想了，不要猶豫了!出家，出什麼家呢?出家就得到自由了，沒有家枷住了，和那個披枷戴鎖那個「枷」一樣的。所以，不要被這個家枷住了!
「四十四者，求聞法得教示」：第四十四個數目，你要是想要聞正法，就得到善知識來教化你、來指示你。
其實這個占察，是給那些個沒有道心的人說的;你若有道心，你管它怎麼樣子，你就修你的嘛!不要問過去、不要問現在、不要問未來，就是去修行。也不要有什麼希望，不要說我修行會得到什麼好處?為什麼要得到好處呢?你能以把這個貪心停止下來，你占察、不佔察都是一樣的。
比如占察不好，那麼你覺得：唉!我沒有善根!就覺得不高興去修行。你若占察好，你又生了懶惰心;占察不好，也生了懶惰心。怎麼呢?說：「我沒有什麼善根就算了。唉!我都是不要這麼辛苦了!」這就懶惰下來了;因為沒有善根，所以不精進了。你占察如果善根好，說：「我的善根過去種得很深很深地，這地藏菩薩指示我，我懶惰一點也不要緊的，因為我很多的善根了。」就好像有錢的人似的：「我用一點錢也沒關係的，因為我這麼多!」用一點錢，也就是懶惰一點，不精進了。
所以，我認為真正修道的，不用占察了，不要問!「但行好事，莫問前程」，你做好事，不管前邊那個路是怎麼樣、好不好?你做你的好事就是!
