【故雲，不用求真，唯須息見。】
這個「見」，就是見解，就是妄想，這是提出一個修行的原理原則。真正修行人，不要求真;有求真這個念頭，就是妄想。只要把妄念打掉就行了;妄念打掉，剩下來就是純真。再一求真，這又加上個妄念了。所以念佛人，經上常講，你要求「一心不亂」，這個一心不亂能不能求?不能求。為什麼?有一個「一心不亂」這個念頭，你的心已經亂掉了;要想真正求一心不亂，一句阿彌陀佛念到底，念到功夫熟的時候，自然就得一心不亂。
一心不亂，不是天天想能想得到的，愈想就愈糟糕，這個事情不能想。這也是佛在一切經里常常教給我們，我們要發願，要有願，但是不能求。發願是真心，有求是妄心，真妄不相應。所以，發願而不求，自自然然這個願就滿了，這才能滿願。
【離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。】
這就是佛為什麼教我們離名字相，這個名字相就是名詞術語。「實相」這兩個字是佛學的名詞術語，知道它的意思，不能執著。所有名詞術語都是為了說法方便起見而用的，要曉得佛說法的真實義。「離一切相，即一切法」，這裡頭有離有即。「離」是不執著，不執著這是無相。「即」是這一切現相擺在你的面前，樣樣清楚，樣樣明了。所以，這個無不是空無，不是什麼都沒有。由此可知，佛說離說即是一樁事情，不是兩樁事情。
佛說空，佛說有，空有還是一樁事情。我們對於佛法最難解的是什麼，因為執著空，空是什麼都沒有，有就絕不空，空跟有兩個是對立的，哪裡曉得佛說空有是一樁事情，這是我們不容易理解的地方。佛說空，是心裡頭不執著;佛說有，一切萬相統統有，這是事實。教你用不執著的心來對一切境界，那你就得大自在了，你的心清凈了，你的心平等了。心不平等，這個人我喜歡，那個人我討厭，你這就有執著，你心裡頭有。如果心裡頭沒有好惡，對人就完全平等了，這多麼快樂!
哪有煩惱?哪裡會造業?凡是煩惱造業，從哪裡來的?都是不平等的心來的，都是執著來的。所以，離一切分別、執著，離一切憂慮、牽掛，把這個東西離掉;萬法平等，萬法一如，那就是真實的境界了。換句話說，教我們無心，無分別心，無執著心，面對著我們生活環境這就對了;有分別，有執著，就錯了。
