老子說「道可道，非常道;名可名，非常名」。常名是什麼?常名，沒有名。常道是什麼?常道，沒有道。無名亦無道，就是我們此地講常寂光的意思。後面說得好，說法身、說凈土，都是非常不得已勉強用的這個名詞。名詞萬萬不能執著，不可以去想像它。真的有個常寂光凈土，真的有個清凈法身，你要這么想就錯了。如果你說沒有常寂光凈土，沒有清凈法身，也錯了。這個事情，一定要到自己心地清凈，清凈到相當一個純度，自自然然你就入了這個境界。然後聽諸佛菩薩講經說法，你會報以默契的微笑，你才能懂得他的意思，你才會點頭，真正能體會他所說的這個實相，就是事實的真相。
「故知身土不二，皆屬強名，寂照同時」。「寂」是定，一念不生。「照」是明了，宇宙之間萬事萬法樣樣通達明了，這是照。像水一樣，我們看到湖邊、河邊的水要是很平靜的時候，沒有波浪、沒有污染，水像一面鏡子，外面的風景照在裡面，清清楚楚。我們的心就像這樣的。心到清凈的時候，這些東西要不要學習?不要學!學來的東西有時候錯了，誤會了、看錯了、想錯了。照見，那就一點都不錯。
所以佛在經典裡面給我們講的這些東西，我們為什麼尊敬他?因為佛不是思惟、不是想像給我們講的，佛完全是照見的;《般若心經》裡面講照見。幾時我們也像諸佛一樣，能照見宇宙人生的真相，這才是佛教給我們真正的東西。這個能力，佛沒有辦法直接教給我們。佛教給我們方法，如何把自己清凈心照的這個作用現前?那先要修定。寂就是定，寂是最深的定，叫做寂。換句話說，什麼時候我們的心自自然然能夠照見宇宙人生的真相，這個定叫寂定。這就是佛法裡面講的諸法實相。
下面對「常寂光」三個字，有個簡單的解釋，這個解釋就容易懂了。「常」，是永遠不變，永恆的，永遠不變，這是法身。
什麼叫法身?佛在經上告訴我們，佛有三身，我們每一個人都有三身，問題是這個三身作用你能不能夠現前。佛菩薩三身，他起作用，他享受的很自在。我們的三身不起作用，雖有三身不起作用，這叫迷失了。不是真正丟掉了，是迷失了。幾時不迷了，我們的三身跟諸佛菩薩無二無別。「法」是一切萬法。我們今天一般人都以為什麼是身?這是我的身，執著這是我的身;這個身以外，就不是我的身了。這是凡夫他的執著，這個執著是錯誤的執著。事實真相是什麼?這是我的身，沒錯;這個身之外，所有一切的物質統統是我的身，所有一切非物質的也是我的身，那就正確，那就是法身。一切萬法，統統是自己的身，就是自己。
這是我們迷失自性的人很難明白，佛不得已用夢境來作比喻。每一個人都有作夢的經驗，夢境的時間短;夢醒之後，想一想佛告訴我們這個事實的真相，當我們作夢的時候，整個夢境就是自己。經上講「心外無法，法外無心」，法是什麼?心變現的。如果把它合在作夢上來講，夢外無心，心外無夢，很相似，很接近。如果在作夢的時候，我們要問，我的心在哪裡?我的心是什麼樣子?那個夢境就是心，心變成夢境、化成夢境了，夢境就是心;夢中境界就是心的當時現相，就是當時那個樣子。所有夢境全是自己心變現來的，整個夢境是自己。所以夢中那個自己，身體是自己，夢里所有人物還是自己，夢中的山河大地虛空統統是自己，沒有一樣不是自己，那個身就叫做法身。誰的法身?原來是自己的法身，不是別人的法身。夢中容易體會，容易明了。以夢中這個經驗，我們再體會現前這個世界，山河大地、宇宙人生全是我們自性變現出來的。換句話說，盡虛空遍法界，哪一法不是自己!如果你真的承認了、真的明白了，你就不是凡夫了。
那叫什麼?你是法身大士，你是證得法身的菩薩，那不是普通人。證得法身這個菩薩，他的思想行持跟我們一般凡夫完全不一樣。什麼地方不一樣?凡夫會打妄想，他沒有妄想;凡夫有分別執著，他沒有。他的心中，他的眼中，所有萬法是自己，不是別人;譬如你說幫助別人，他不是的，他是幫助自己。所以這個時候叫生起平等的慈悲，我們稱之為大慈大悲。這個大慈悲裡面，決定沒有分別執著，對於諸佛菩薩、濁惡的眾生，一律平等看待，都是自己，他這個見解、觀念、思想變了，這就叫諸佛菩薩。
