【其有至心願生彼國。】
這是講的「信願行」三個條件統統具足。『至心』就是真心，真心建立在真信。《金剛經》上說「信心清凈，則生實相」，可見得清凈的信心、真誠之心是成功的基礎。
【凡有三輩。】
這是大分，把它大別的分為三個等級，往生有三等，『三輩』就是三等。
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
上輩所具備的條件，經文不多，但是這個裡面義理就很深、很廣。前面我們所看到的「十方世界諸天人民」，現在又講『舍家棄欲，而作沙門』，這到底怎麼回事情?一再強調是以在家同修為主的。我們在序分裡面看到「賢護等十六正士」在家菩薩，那都是在家的等覺菩薩，人數超過出家的菩薩。因此，此地所講的「舍家棄欲，而作沙門」，是要從他本質上來說的，不是從形象上說的;不是從外表說的，從實質說的。
佛在經上常給我們說，家有四種。第一個，我們凡夫執著的這個家，這叫田宅之家;我有土地，我有房屋，這個土地房屋是我的家，這都凡夫的執著，這個是第一類的。實在講，這個家無所謂的，不關緊要。第二種，佛給我們講煩惱是家，你能不能出煩惱家?第三種，佛說生死是家，你能不能超越生死?第四種，佛說三界是家，就是六道輪迴。由此可知，佛叫我們出家，這個田宅之家不礙事，礙事的，煩惱、生死、六道，這個東西礙事。
家有四種，出也有四個講法。出，第一種，是心出，身不出;心出家了，身在家，這就是一般同修在家學佛的。第二種，身出家，心沒有出;身出家了，是像個出家人樣子，心裡面還是牽掛著世間五欲六塵，心沒出家。第三種，身心都出了。第四種是身心都不出。身心都不出，是不是指沒學佛的人?沒學佛的人不在這裡面。已經學佛了，在家學佛，身沒出;雖然學佛，五欲六塵常常牽掛，一樣也放不下，心也沒出。這一類學佛的居士們，這一生不能成就。雖不能成就，這個佛的種子種在阿賴耶識里頭，永遠不壞，他得的好處是在遠益;就是長遠的利益他有，眼前的利益他沒有。
我們曉得四種家跟四種出，此地所說的「舍家」，這個出家，應該是心出，心出離三界，出離生死，出離煩惱，這個高。所以賢護他們十六位在家居士都是等覺菩薩，他們所證得的境界，跟觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩沒有兩樣，是平等的。這個就是此地講出家這個意思。
「欲」，這個欲是廣義，不是狹義的。狹義的，我們通常講愛欲、五欲，「財色名食睡」，這叫五欲，五大類，這個地方不是這個範圍。欲是什麼?慾望，一個人有慾望，心就不清凈。不但世間五欲六塵舍棄了，諸佛如來所說一切妙法也不想，也放下，無量無邊法門我只取一門。前面跟同修們介紹很多了。
古大德告訴我們，如果是求解，我目的不在修行，求解，就是剛才講了，身心都不出，都沒出家。如果是出家人專門在解上下功夫，不在行上下功夫，身出心不出，心沒出家。這個諸位要知道。所以佛法自始至終著重在行，如果講修行，那就一門深入。目標在求解，可以涉獵全經，一切經可以多看。
如果講自己修行，自己要得三昧，三昧是無量無邊。修禪，學密，學教，修凈，持戒，都能得三昧。我們念佛的人講的是「念佛三昧」，這是功夫。念佛三昧是什麼?就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。假如你要是真正講功夫的話，那隻有一門，一門才能成就。我們今天著重是真實的功夫，這才能得到真實的利益。所以這個法門重行不重解。
除非你發願弘揚大乘，要講經說法，那就必須要參考一些經論了。如果不是如是，那的確沒有必要。即使是弘揚大乘也要衡量自己的能力，我的根器、我的智慧、我的定力、我的法緣，種種條件是不是統統具足。如果這些條件不具足，古人也有例子;我們凈宗古代的祖師就有好幾個人，他一生當中也講經，專講《阿彌陀經》，一生就講一部經，一部經講了三百多遍，那叫熟透了。這種例子很多，一生專講一部經的。
你看倓虛法師那個《念佛論》裡面舉的那個例子，鄭錫賓，這是我們民國年間人，他原來做生意的，以後學會講《彌陀經》，他就到處替人講《彌陀經》，他一生就專講一部經，人家往生多自在，這一點都不假。
所以我們發願弘經，如果自己沒有那麼多的時間、沒有那麼多的精力去涉獵許多經典，那不如就學一部。一部，實在講，對自己修行有很大的幫助，既能自利是又能利他，這個好。這是我們應當要學習的，古來這一些祖師大德是我們的好榜樣。
所以要把所有一切經論也統統放下，自己深深明了「一即一切，一切即一」，所謂「一經通則一切經通」。雖然一切經通了，還是弘揚一部經。我們弘揚這一部經，對於任何經典我們都讚歎。為什麼?任何一部經典都能達到圓滿的成就，只要是正法，沒有不成就。這是什麼叫舍家，什麼叫棄欲，這是一定要清楚的。
「而作沙門」。沙門是梵語，是從梵語音譯過來的，這是古時候印度修行人的通稱。在印度有許許多多的宗教，佛經上常講的九十六種外道，這些都是在印度很著名學派，宗教有這么多。為什麼叫做外道?外道不是貶低他們，外道的定義是心外求道，心外求道叫做外道。佛法是求內心的，求自性的，不是求心外;換句話說，除了佛法之外，統統是外道。
在佛法裡面嚴格的說，只有大乘圓教是真實的佛法，二乘、三乘也屬於外道;那個外道跟這個內比較接近一點，很接近了，距離不遠了。為什麼?他還是有分別、有執著。有分別、有執著，這是心外才有的，自性清凈心中決定沒有分別、執著。所以心外求法的，這是外道。
在印度，所有這一些修行人都叫沙門。沙門的意思翻成中國的叫做「勤息」。勤是勤奮的勤，息是息滅的息，意思是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。諸位要曉得，「戒定慧」三學在印度不是佛教里頭的專利品，所有高級的宗教學派統統都講求戒定慧。不但印度如此，即使在中國儒家、道家，那個時候佛教沒有傳到中國來，儒家、道家也講戒定慧。定慧我們在經典上看到，沒有看到戒，但是儒家講禮，禮就是戒，所以意思都相同。凡是一個勤修戒定慧來對治貪瞋痴的，這樣的人都稱他作沙門。
我們今天這個經典是大乘圓教，這古德所判的;不但是圓教，圓中之圓，頓中之頓，專中之專，確確實實是在末法時期度一切苦難眾生，一生了生死、圓成佛道的第一法門。
「而作沙門」，這一句話的意思就是認真的修行。我這樣講法，大家就很容易明白了。這兩句話合起來講，「舍家棄欲而作沙門」，佛在這一部經裡面教導我們的，哪些地方應該要放下的，應該要舍棄的，我們統統舍棄掉;哪些應當要學習的，我們認真努力修學;勸我們求生凈土，我們就決心一意求往生;勸我們舍離娑婆，我們就要認真把娑婆世界放下。這就叫沙門。
由此可知，我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，只要依本經的教訓就夠了，所以這個經典是我們修行的本法。孔夫子也說「君子務本，本立而道生」。我們一定要尊重本法，我們的根本法，依照根本法認真的學習。這是這個兩句的大義。
實際上，我在過去講席當中常常說，我講三輩九品跟古大德講法，有一點不相同。我講的大家好懂，我相信我不會講錯。我的說法，如果我們依照這一部經典教訓來修行，百分之百的依從，統統做到了，那就上品上生;沒有百分之百的做到，只做到百分之九十，就降下一點，上品中生;如果只做到百分之八十，還有百分之二十做不到，那就上品下生。這樣逐漸逐漸往下降，下品下生也應該做到百分之二十;百分之二十做不到，恐怕往生沒有把握了。
我是這樣一個說法，諸位想想看有沒有道理?古人那個講法很麻煩，聽了也不懂;懂了也不曉得從哪做起。我們這個容易懂，也知道怎麼個做法。
像這就是佛教給我們要舍家，舍家，諸位要記住，不是叫你家不要了，那就錯了;也不是叫你真的去出家。說老實話，你也出不了家，出了家比在家還麻煩，比在家障礙還多。你想想看，你在家裡一天要應付多少人、多少事，你家裡幾個人?如果你出家了，如果那個寺廟愈大就愈不得了，為什麼?信徒太多，你天天就應付那些人，你要想修到清凈心，談何容易!所以這個地方，舍家是心地舍，不是事上舍;事上有，心裡頭沒有，心裡清凈。換句話說，心上不可以有家室的牽掛，不可以有家室的憂慮，要把這個放下。
也許有人說，家裡有很多瑣碎事情，明天還要生活，日子怎麼過，要不多想一想，那怎麼行?實在講，這些統統叫妄想，與事實全不相干。你要不相信，你去念《了凡四訓》。我常常教人，學佛應該首先把《了凡四訓》一口氣念上三百遍，然後你就明了，我們的生活，我們人的一生，「一飲一啄，莫非前定」。你想什麼!你想，怎麼想，還是那麼多，不想也是那麼多，那你何必去打妄想?這統統叫妄想。
我們想日子過得舒服一點，絕不是想得來的，是你命里頭有那個福報，是修得來的。我們今生這一生的受用，前生所修的因，這一生得的果報;今生所修的，是來生的果報。假如我們知道這個事實，斷惡修善，勇猛精進，這個果報不要等來生。因為什麼?它積得太厚、積得太多了，這一生就可以看到;換句話說，你晚年的日子愈來愈自在，愈來愈舒適，這一生果報就現前。所以這種果報叫現世果報，這一世當中就看到了。由此可知，打妄想是很冤枉的一樁事情，決定無濟於事。
