下面這三種是屬於意業，意業就是起心動念。起心動念，第一個是「不貪」。不貪、不痴、不瞋，這叫三善根，所有一切世間善法都從這個地方生出來的，叫三善根。如果起心動念落在貪瞋痴，這叫三毒煩惱，這三個是最毒的，所有世間一切惡業都從這里生出來的。所以意三業真正是苦樂的主宰，苦樂的根源，我們不能不慎重。
世間人所貪的，名聞利養，五欲六塵，貪的是這些。起貪心得到了，還是命裡頭所有的；命里沒有的，你怎麼貪也貪不到，這個就很冤枉。我常教大家念《了凡四訓》，叫你明白這個道理，真正明白了，他心清凈，心定了。為什麼？他曉得，想貪也貪不到；命里有的，丟也丟不掉；命里沒有的，想也想不到。了凡居士是我們一個好榜樣，他的長處在哪裡？知命。知命就樂天，天是自然的，接受這個自然的果報，所以他沒有妄想，心地清凈。
他要沒有遇到雲谷先生，那就照孔老先生給他算的那個命，五十三歲就壽終了，一生完全按照自己的命運去走。算命算得高明的，那一點都不會錯的，這是真正的學問。遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他說了一番大道理，命運有沒有？命有。命從哪裡來的？那是你前生造作的。前生造的因，這一生所受的果報；每個人造的因不一樣，當然果報不相同。命裡面富貴的，你就安於富貴；命中貧賤的，也安於貧賤，曉得這個事情一點都不能勉強，不會怨天尤人。這個富貴，他前生修得好，那有什麼話說，應該他得的；我貧賤，我沒修。
所以自己安於自己的現實狀況，人人都能夠明了因果，天下就太平，不會有爭執。心定了，你這一生才真正叫有幸福，不打妄想了，富貴的有福，貧賤也有福，他會過得很快樂。最可怕的是不知道命運，不曉得因果，也不相信因果，那就胡作妄為，天天在造罪業，這個太可怕。
雖然命是有一定的，可是我們這一生的行為，這裡面加減乘除是天天都有。換句話說，命運能不能改？能改。如果你每一天這個行業，加減乘除幅度都不高，善也很小善，惡有一點小惡，你的一生都照你命運去走去了，不會有變化的。假如有大惡大善，命運就改了。
所以實實在在說，四十歲以後的這個命運受後天影響最大；四十歲以前的是先天的，就是宿世所造的善惡業影響大；四十以後是你這一生已經修了四十年，這四十年的變化就很大了。如果真正覺悟了，能夠認真斷惡修善，你這後半世，就是四十歲以後，決定好轉，這個才重要，非常非常重要。因為四十歲之前，縱然命不好，受一點苦，沒關係，有體力，不在乎；晚年受苦，那叫真苦，那是真正可憐。
所以佛法，說老實話，不要說來生的好處了，就是這一生能叫我們老年享福，老年不受罪，這就了不起了。你真的相信，真的好好的去做，你這個晚年愈來愈幸福，愈來愈快樂，這要靠自己修。靠什麼修？依照這一部經典修是最殊勝了。一再給同修提起來的，佛教我們做的，我們認真要做。此地教我們要修十善業，我們就認真修；叫我們不可以做的，我們就不做；叫我們止的，我們就止。叫我們去的，我們就去；叫我們到西方極樂世界去，我們就去，這就對了，一點都不錯。世間福報不必求，自然就來了。
我剛剛學佛的時候讀《了凡四訓》，這是朱鏡宙老居士介紹給我的，把這個小冊子送來給我看。我看了之後，非常受感動。我年輕時候那個個性跟袁了凡很像，袁了凡有的那些毛病，我統統都有；袁了凡有的那一點點福報，我還沒有；我這個毛病犯的比他還重。得到這本書之後，我才曉得可以改變的，如法炮製，依教奉行。
算命先生算他只有五十三歲。我也算了很多次命，算命的人都說我只有四十五歲，還不到五十三歲，我非常相信。什麼理由相信？我家裡過去的事情我不知道了，三代我記得。我的祖父、父親，我還有個伯父，我父親兄弟兩個，祖父跟父親、伯父都是四十五歲死的。所以他算我四十五歲，我點點頭，我很相信，一般講遺傳，我很相信，看看自己這個個性造作的罪業，覺得非常可能。我也沒有求壽命，也沒有求富貴，這統統是學佛轉過來，佛法轉過來，沒求。
我四十五歲那一年害了一次病。我很少害病，一生沒有害過病，頂多傷風感冒，幾天就好了。四十五歲那一年得了一個重感冒，病了一個月，想想時間到了。所以也不找醫生，也不吃葯，為什麼？命到了，醫生能醫病，不能醫命，所以就老實念佛等死。等了一個多月，活了，沒死，沒有求這個，這是感應。
以後有一年，就是蔣經國就任總統的那一年，就任第六任總統那一年，我講《仁王經》。佛教會辦一個仁王法會，我在那邊講《仁王經》。講了二十天，遇到甘珠活佛，這也是我的一個老朋友，遇到的時候好歡喜。他告訴我，他說，過去我們認識很早，我剛剛學佛的時候，二十六歲就認識甘珠。他說：我們常常在背後談你。我說：談我什麼？很可惜，你這個人很聰明，可惜沒有福報又短命。我說：這些事情我統統都知道，你們不說，我也知道。他說：你這些年來講經說法的功德很大，不但你將來壽命長，你的福報也很大。
我這個福報、壽命都是這一生修來的，與前生不相干，都是這一生修來的，認真修。人家要問我感應，我這就是感應，我在台上就做證明，現在還站在台上，這就是感應。所以一定依照佛法修行，決定沒錯。
這個不貪，世間法不貪，出世間法也不貪，徹底放下，我們心才清凈。有，不貪；沒有，也不貪。最要緊的是清凈心，有也等於沒有一樣。世間人都會說「生不帶來，死不帶去」，你一生一切所有的，你臨死的時候，一樣帶不走，都是別人的，所以自己必須要把這個事實真相認清楚。眼前我們所有的這一切是不是我的？不是的。如果說是我的，這個人是愚痴，痴人說夢！我暫時在這里受用，就跟住旅館一樣，絕對不是自己的。你能把這個事實看穿了，貪心就沒有了，對於生活上一切受用，你就自在，你不會計較，也不會認真。理明了了，叫理得，心就安了；心安，一定看到事實的真相；理就是事實真相。心安理得，理得心安，這是事實真相真的搞清楚了，所有一切的一切與自己統統不相干。
那我們在這個世間究竟幹些什麼？念佛。念佛第一，第一還是念佛。除了自己一心念佛之外，勸人念佛。一切諸佛菩薩都勸人念佛，我們盡心盡力勸人念佛，就跟諸佛同德同行。我們跟誰做朋友、跟誰是一類？跟十方一切諸佛，這是佛法給我們真實利益。學佛沒能把這個事實搞清楚，那叫白學了，這一點非常重要。
末法時期，《楞嚴經》上講「邪師說法，如恆河沙」，多接觸、多聽、多看，對自己決定沒好處。為什麼？會影響自己的知見，影響自己的信心，這個問題嚴重。還是在家裡老實念佛好，不要怕人譏笑，不要怕人諷刺，沒有關係，那個不妨礙，一定要培養清凈的信心。
本經一再給我們講要「發菩提心，一向專念」。一向專念容易，菩提心怎麼個發法？什麼叫菩提心？正好這一次舊金山「大覺蓮社」找我去講兩次，底下這個星期一次，後面星期，兩個星期，我選的這一段內容就是《觀無量壽佛經》的菩提心。佛在《觀經》裡面講「至誠心、深心、迴向發願心」，這就是《無量壽經》上講的發菩提心。我選的講義是採取善導大師《觀無量壽佛經》註解這一段文，我把它錄下來，現在都印出來，這個兩次四個小時專門來講發菩提心。因為平常很難得有這么一個充分的時間，來專門討論這一個問題，非常非常的重要。菩提心就是真心，決定不會動搖，這才是我們成功的保證。菩提心一發，那個一向專念就不必講了，他一定會專念。這是一切法能放下，決定不起貪心。
第九、「不瞋」。瞋是瞋恚。瞋恚這個煩惱很重，凡是遇到不如意的事情，世間人總是會發脾氣，總是會不高興，他不知道這個傷害之大。佛門當中常說「火燒功德林」。功德，積功累德，這個功德修的像什麼？像樹林一樣，像森林一樣，修了許許多多功德；可是這個森林一把火會燒光。我們自性裡面的功德，這一發脾氣，你的功德就燒光了，就沒有了。
所以我們如果要問問自己，經上佛常常教我們要積功累德，我們積功累德到底有多少？想一想什麼時候發過脾氣，到現在還沒有發脾氣。如果早晨發了脾氣，你功德只有幾個小時。臨命終時，如果一發脾氣，你一生的功德都完了，都燒得干乾淨凈，非常可怕。所以這個要知道，要特別提高警覺。凡是會引起你發脾氣的，都是魔現前；魔看到你功德修得那麼多，沒法子破壞，就勸你燒啊，燒啊。你就很聽話，馬上把它燒掉，這不是冤枉嗎？
所以真正有智慧的人，覺悟的人，遇到逆境現前的時候，是決定不肯燒自己的功德，絕對不發脾氣，修忍辱。能忍，而後才有定；能定，而後才有慧。所以六度裡面，布施、持戒是修功德，布施、持戒是修，忍辱是保持、保全；不能忍的話，那功德都沒有了。
諸位要曉得，福德燒不掉。福德有，功德沒有，功德全燒光了。功德是什麼？功德是戒定慧，這是功德。一發脾氣，戒定慧都沒有了。福德有。常常發脾氣，有瞋恨心、有嫉妒心，貢高我慢，好勝心，這樣的人常常修福，當然功德沒有，這都會把功德毀掉。修福，福報修得很大，將來到哪一道去投生？到阿修羅道。阿修羅有福德，福報很大，沒有德。換句話說，瞋恨心很重，容易發脾氣，容易傷害人，他的福報享盡了，必定墮落。這佛家常講「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。這個一定要曉得，瞋恚對我們傷害是最大的。
末後一個是「愚痴」。什麼叫愚痴？愚痴是沒有智慧。世間有很多聰明人，佛經裡面叫他做「世智辯聰」，他有辯才，能說，能寫，能作，他沒有智慧。智慧是什麼？真正能夠辨別真假，辨別邪正，辨別是非，辨別利害，這叫智慧。鄉下老太婆，沒念過書，不認識字，教她念阿彌陀佛，她一生就老實念，這真智慧。為什麼？她選擇的念佛求生凈土，這是真的。這是正，不是邪；這是利，不是害；這是善，不是惡。她全都選對了，這叫真智慧。世間聰明才智的人，對於念佛法門懷疑，甚至於還毀謗，這是完全沒有智慧，愚痴！不但自己得不到利益，他不相信，他不修，他怎麼會成就？而且還妨礙別人，還障礙別人修學，叫修學的人退心，這個罪過重。那個人明明這一生可以了生死，出三界，不退成佛；他在當中打個岔，把人家這個機會打掉了，這個罪過多重！這叫愚痴。
所以這個三條，不貪、不瞋、不痴叫三善根，世間善法都從這三條而生的。佛經裡面常常講善根，善根到底是什麼？我們在此地看到了，真正修善從根本修，這才是聰明人；根本修就是修不貪、不瞋、不痴。無量壽經 （第三十八集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0038
