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【除佛滅度後，現前無佛，所以者何，佛滅度後，如是等經，受持讀誦解義者，是人難得。】
上面佛說不聞不知諸佛如來教菩薩事不是真弟子、不是真阿羅漢、不是真辟支佛;又說聽聞大法而不信受皆是增上慢人，佛擔心大眾聽了之後心裡會問，難道一切阿羅漢都必定志求無上菩提嗎?其實這件事也有例外的地方，所以佛在這里開除之。就是哪些人是例外。就是佛滅度後，在無佛期，就是現前無佛，那麼在這種情況下，依權教來說，證阿羅漢的人未必能志求無上菩提。
可能有人就會問了，佛滅度後，不是還有《法華經》住世?這些阿羅漢為什麼不能信受呢?佛解釋說：「所以者何，佛滅度後 如是等經，受持讀誦解義者，是人難得。」意思是說，佛滅度以後，雖然有《法華經》住世，但是此經甚深難解，受持讀誦的人都非常難得，能解《法華經》的人就更難得了。沒有人為阿羅漢講解此經，沒有人為他們開三權顯真實，那麼這些小果聖人，怎麼能夠自己發起回小向大的心呢?怎麼能夠志求無上菩提呢?正因為如此，所以佛許那些在佛滅度後證阿羅漢果的人是真佛弟子、是真阿羅漢。
如果這樣說的話，這些阿羅漢們就永遠是阿羅漢、永不要再發起志求無上菩提心了嗎?就是說，他們永遠安住在小乘、不要去求一佛乘、求究竟圓滿的涅槃了嗎?不是這樣的，下面佛就為我們來做了解釋。
【若遇余佛，於此法中，便得決了。】
《大智度論》第九十三卷釋畢定品中說：「羅漢受先世身，身必應滅，住在何處而具足佛道，答，羅漢三界漏因緣盡，更不復生三界，出三界外，有凈佛土，無煩惱名，於是國土佛所，聞法華經，具足佛道。」我們解釋一下，意思是阿羅漢已經斷了見思惑，他身滅之後、他這一生報盡之後，不會再到三界來受生;他不到三界受生，他受生到三界外的方便有餘土，方便有餘土裡面連貪嗔痴等煩惱的名字都沒有;他們在方便有餘土會遇到佛，佛出世必說《法華經》，他們聽聞《法華經》之後，就能發無上菩提心，就是這個意思。
智者大師引用上面龍樹菩薩在《大智度論》中說的這句話，就是前面的我們引用的《大智度論》中說的這句話，智者大師來解釋「若遇余佛，於此法中，便得決了」。智者大師解釋說：「有羅漢若不聞法華，自謂得滅度，我於余國為說是事，汝皆作佛。」意思是說，有的羅漢在先前對《法華經》不聞不知，自認為已得涅槃，那麼在他羅漢身滅之後，我們剛才講過，這一世報盡之後，身滅了以後，就會生到方便有餘土，余國指的就是方便有餘土，這些阿羅漢生到方便有餘土之後，又會遇到釋迦牟尼佛為他們說《法華經》，他們聽聞之後回小向大，發起志求無上菩提之心。好，我們回到經文，若遇余佛的余，這里的余，我們依剛才智者大師的註解，就是指方便有餘土;佛就是釋迦牟尼佛;於此法中便得決了，就是對此妙法決定明了。佛就是這樣不舍眾生，不僅在我們這個世間、我們這個法界為眾生說法，還要到方便有餘土現身說法，幫助這些生到方便有餘土的阿羅漢們回小向大、成就佛道。
