【汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。】
這幾句話是佛勸告我們的話。『汝等』就是指我們。『應當安住無疑』，「安住」是你要把心安住在這一部經典上，安住在信願持名這個方法上，安住在西方依正庄嚴上，這就對了，決定不要疑惑。
我們為什麼會有疑惑?疑惑的根源有二端，第一是我們的善根、福德沒成熟，我們對它懷疑，這是一端;第二，我們對這個事實的真相沒有能充分的認識，所以我們懷疑。第一個，這是不能勉強的，但是第二樁這個懷疑，如果我們遇緣殊勝，這個問題解決了，遇到真正的善知識能把西方世界的真相給我們講得很清楚、很明白，把我們的疑問統統解除，斷疑生信，這是遇緣殊勝。所以諸位要曉得，遇緣不殊勝而能往生的，那是憑他的善根、福德成熟。
像過去，這在民國初年，諦閑老法師他有一個徒弟念佛往生的。諦閑老法師是很了不起的人，但是徒弟本身有障礙，什麼障礙?沒有念過書，不認識字，做粗活出身的，四十多歲才出家，學什麼都不行，他完全憑過去生中的善根、福德。他對於老和尚講的話是一點都不懷疑，依教奉行。老和尚只教他六個字，「南無阿彌陀佛」，教給他，「你就一直念下去，念累了，你就休息休息，休息好了，你就再念，一直念下去，一定會有好處」。什麼好處他也不曉得，老和尚也沒告訴他。但是這個人很了不起，就一直念下去，念了三年，他成功了。三年念的境界，他也沒有告訴人，別人也不曉得，但是我們如果根據經典裡面所講的，他必定得念佛三昧。他有沒有開悟，我們不知道;念佛三昧，他一定得到，看他往生的樣子就曉得了。
他往生的頭一天到城裡面去看看他的親戚朋友，實際上去看看是辭行，但是親戚朋友不知道，他沒有說，他也沒有說他第二天走，他不說，去看看這些老朋友。到第二天中午，他就走了。人家是站著走的，沒有生病。不生病，自己曉得什麼時候走，站著走的。走了之後，還在那裡站三天，等他的師父諦閑老和尚給他辦後事。
我們在台灣確確實實看到念佛站著往生的，我們看到在台灣有好幾個，這是光復以來台灣有，那坐著走的人就更多了。但是死了以後還站三天，沒聽說過。民國初年的時候，死了以後還站三天，這是第一個人，後來也沒有第二個。沒念過書，一次經也沒聽過，一部經也沒念過。你問他會什麼?就是師父教給他「南無阿彌陀佛」，他就知道這個，所以這種人往生是無量劫的善根、福德。諦閑法師傳授給他這一句「南無阿彌陀佛」，這是因緣，他就能死心塌地的相信，一句佛號念三年，他就成就了。
第二個，這都是諦老法師親自見到的，這個不是諦老法師的徒弟。哈爾濱極樂寺，倓虛法師建立的。道場建成之後，啟建一個傳戒法會興隆道場，請諦閑老法師做得戒和尚。戒期當中，修無師往生。這個《念佛論》，大光法師筆記的，記載得很清楚。修無法師也是不認識字，在家的時候他做泥水匠。在大陸上那個時候沒有念過書的人很多很多。他也不會念經，他也不懂佛法，出家之後，在常住裡面做苦工，也就會念一句「阿彌陀佛」，他念了不少年。在傳戒期間當中，他沒有生病，他是坐著走的。
他在戒期幫忙，住了幾天就跟倓老法師告假，他說他要走了。倓老法師有修養、有學問，對他這個行為雖然不滿意，也沒有說話。定西法師，這是當家師，他就沉不住氣了，就責備修無法師，「你這個人太沒有長遠心了，我們傳戒不過兩個多月，你要走，戒期完了之後再走，功德圓滿。才來了十幾天，想幫忙，怎麼就要走了?」修無就告訴他，「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去」。這兩個老和尚一聽，這就呆了，這個不能阻擋，這是大事，不是小事。他第三天就走了，告假第三天就走了，沒有生病，坐著走的，走得那麼瀟灑!那麼自在!這是倓虛法師、定西法師親眼看見的。以後諦閑法師到了戒壇的時候知道這一樁事情，對修無師非常讚歎，認為他才真正沒有辜負出家一場，是一個真正修行人的好榜樣。
由此可知，佛法這一樁大事是叫你真真實實開智慧，不給你講世智辯聰。讀多少經論，上台說法口若懸河，沒用，不能了生死，要真實的功夫。真實的功夫是什麼?是清凈心。這一句阿彌陀佛是修清凈心的方法，我們心裡的妄想、憂慮、牽掛、煩惱剛剛一動，馬上「阿彌陀佛」就把它壓下去，這叫功夫，絕對不讓一個妄想相續。妄想起來，不怕，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，什麼叫覺遲?這一句阿彌陀佛念得太遲了。妄念才動，這一句「阿彌陀佛」馬上就把它伏住。第一念是妄念，第二念是阿彌陀佛，這就叫功夫得力。
心清凈了，身就清凈了，這是我在講席當中常常提醒同修的，也是對諸位同修真實的供養。真實的利益，心清凈，身就清凈了，身心清凈，百病不生。所以人家走的時候，知道什麼時候走，站著走，坐著走，不生病，他憑什麼?他心裡沒有雜念，就憑這個。我們今天為什麼不行?胡思亂想太多了，就這一點不如人家。我們對佛法懂得很多，他什麼都不懂，實際上他高，我們不如他。我們佛法懂這麼多是什麼?胡思亂想。佛法也是胡思亂想，這個諸位要知道。你要不真正了解這個道理，你被釋迦牟尼佛害死了。其實釋迦牟尼佛不害人，是你自己害自己，你不解佛的意思。佛講得很清楚，叫你對佛法不要執著，不要把佛法放在心上，那就錯了。《金剛經》上說得很明白，「法尚應舍，何況非法」，那個「法」就是佛法，佛法也要舍掉，何況不是佛法?不是佛法，是世間法，更應當要舍掉。
在「禪」，是一切都要舍;在「凈」，是一切都舍掉，只要你留一個阿彌陀佛，這比禪就方便多了。一切皆舍是很不容易，統統舍了還留一個，這個就方便多了，所以這個法門殊勝在此地。用一念止一切妄念，這是本經教給我們的方法。正因為我們的妄念斷不了，所以才叫你讀經，依照經典這些教訓來修行，這是什麼?這是第二等的眾生、第三等的眾生，不得不用這個方法教你斷惡修善。像修無師、像諦閑法師站著往生的那個徒弟，那是上上根，他們不要讀經，不要用這個方法，因為他一句佛號就行了，所有一切妄想、執著全部都被這一句佛號給它化解掉了，那種人才叫上上根人。我們實在講是中下根人，不是上上根人。所以他們的成就殊勝不可思議。
我們今天對這個事實搞清楚了、搞明白了，那麼想想我們想不想當上上根人?想當上上根人不難，也學他那個樣子，一天到晚一句佛號，什麼都舍棄，他三年能成，我們三年決定也能成。這三年不能成是你還是不肯放下，那個病根在此地。佛的理論方法沒有錯，錯在我們自己不肯完全接受，不肯依教奉行，過失在這個地方。
我們能不能從今而後「安住無疑」?這一句就決定我們這一生能不能往生。果然能夠安住無疑，『種諸善本』，這個「善本」就是執持名號，一天到晚，心不離念，念不離佛。『應常修習，使無疑滯』，「疑」是懷疑，「滯」是止住，不能前進，這就是障礙。
