在佛陀時代，佛陀與一位外道之間有過這樣一段公案。有一位外道兩手拿著鮮花來見佛，佛就說：「你放下」。這位外道就把一隻手的花放下了。佛陀繼續說：「你放下。」這位外道就把另一隻手上的花也放下了。佛陀繼續說：「你放下。」這時候，外道感到很茫然：「我兩手裡的花都放下了，還放下個什麼呢?」就這樣他反問佛陀。佛陀繼續說：「你放下。」就在佛陀再一次強調放下的時候，這位外道突然獲得了覺悟。
這個公案說明了一個什麼道理呢?就是說，我們要學道，要開悟，不僅要把外在的東西放下，最主要的是要把我們內心的各種惡知惡見統統放下，只有這樣，我們才有契入佛法的可能，才有開悟的可能。
我們每個人都生活在一定的社會環境當中，這些環境是我們生存不可缺少的條件，沒有這些條件，我們就無法生存。我們的修行，我們的學習都依賴一定的條件，這是必然的道理。但是對於所有這些條件，我們既要利用它，卻又不可執著它。這種不可執著、不可死死抓住不放，就叫做放下。我們在一定的思想理念的指導下，依據既有的條件，合理合法地適度地利用各種有利的生存環境，這是一種順於因果、合乎因緣的生活需要。否則，離開了客觀條件，超過了一定的度，只強調主觀需要，那麼這就是不順因果、不合因緣了。不適度、不合因緣、不順因果的生活，就是一種迷惑的生活，就是一種貪執的生活，它不是修行人所需要的那種清凈的生活。所以，修行第一關，就是看我們放不放得下。
我們現在是在打禪七，我想，不管是柏林寺的，還是外來的，我們只要進入這個禪堂，那麼，應該說一切形式上的東西都已經放下了。因為你不放下，就進不了這個禪堂。家事放下了，工作放下了，作為在家居士來說，妻兒放下了，父母也留在家裡，隻身來到柏林寺，過三個禮拜的清凈生活，這從形式上來講是放下了。這種放下雖然是形式，卻仍需要有一定的思想作基礎。沒有一定的思想作基礎，這種形式上的放下，也是不可能的。是以什麼思想做基礎呢?就是我們求道的心，為法的心，求悟的心。
但同時我要告訴各位，僅僅放下這些外在的東西，那還遠遠不夠。我們每一位都可以檢查一下：一坐下來，你想的是什麼?真正能夠提得起功夫的人很少，絕大多數人都提不起正念，靜不下心來，識浪滔天，業風卷地。心中如同開水一般，翻滾起伏，喧囂動盪，想東想西的。想什麼呢?亂七八糟的，什麼都有。或者說，我原來是學什麼法門的，到這里來卻參什麼無字!原來的功夫放不下。或者說，我是練氣功的，到佛門里來，原是想借這個環境來提高自己的氣功層次，結果這里講的與自己練的不是一碼事。放不下!或者雖然人來了，但家裡的種種事務卻還在心裡纏綿不已。放不下!總而言之，一切的一切，形式上放下了，內心深處卻依然放不下。
放不下，說明我們的心裡頭還是滿滿的，還不能空，還不能清凈。不能空，就沒法再裝其它的東西。所以說，放下的另一個意思，就是把我們昨天的東西，把我們前一念的東西，一起都空掉，連空都空掉，連放下都放下，能夠這樣，我想，要契入佛法，要契入悟境，就不難做到了。
