【如是我聞。一時佛在忉利天，為母說法。】
這跟其他經典開端有一點不相同。『如是我聞』這四個字簡單的講，是集結經的人他說的，阿難尊者說的。「如是」這一部《地藏菩薩本願經》，是「我」，我是阿難尊者自稱，親自聽佛所說的，不是傳聞。就像李長者在《華嚴經》裡面所說，阿難尊者為我們復講這一部經，字字句句如佛所說、是佛所說，決定不敢摻絲毫自己的意思在其中，這是「如是我聞」這四個字的意思。『一時』，實在講這個時候是非常非常的清楚，佛在滅度之前的三個月。但是還是用「一時」好，「一時」有感應道交的時候，師資道合的時候，所以一時的意思非常非常之濃，非常非常的圓滿!如果記載年、月、日、時，這個法門就算是過去了，不會再來;一時是個活的，它不是死的。像過去天台智者大師，他老人家讀《法華經》，不知不覺當中他入定，定中他見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還在那裡坐了，聽了一會兒。出了定之後告訴別人，世尊在靈鷲山講《法華經》法會沒散。真的，就如世尊在《法華》裡面所說：「世間相常住。」
近代愛因斯坦也說，過去、現在、未來同時存在。現在問題在哪裡?過去跟現在跟未來，這個時間如何把它突破?現在科學家知道過去、現在、未來同時存在，但是沒有法子突破。如果要突破了，你就能回到過去，也能夠進入到未來，換句話說，過去、未來什麼事情你都知道、你都清楚。他們不曉得用什麼方法突破，想用科學機械。而實際上我們佛法用禪定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈廣。我們就能夠體會得到，智者大師的禪定可以能夠突破兩千年，他那個時代距離我們現在大概是一千四百年的樣子，距離釋迦牟尼佛應該差不多不到二千年，大概一千七、八百年的樣子。他能夠突破這麼大的一個時段，能夠看到世尊依舊在靈鷲山說法，現在人所說的時光倒流，他能夠回到過去，這證明「一時」有味道。「一時」是一心不亂的時候，一心不亂就是禪定。
我們現在為什麼不能夠走到過去?不能夠走出未來?我們的心雜亂，妄想、分別、執著太多，所以這個能力就失掉了。諸位要曉得，這個能力是本能，應該有的;應該有的本能，現在沒有了，失掉了。所以佛教我們修禪定，凈宗法門教我們念佛，一心不亂。你得一心不亂，實在講你能夠得事一心不亂，這三千年前跟三千年後沒有問題，你決定知道。如果得理一心不亂，盡虛空遍法界、過去、未來的事情，你統統都曉得，你的能力就跟諸佛如來差不多。所以「一時」是正確的，這是值得我們讚歎的。
地藏菩薩本願經 (第二集) 1998/5 新加坡凈宗學會 檔名：14-012-0002
在這段裡面我們講到「一時」，一時的意思還必須要加以一點補充。佛法裡面講時間有兩個說法：一個是講「剎那際」，佛說這是「實時」，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫「三摩耶」意思是「長時」，就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂「如露亦如電」，露是露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時，比喻相續相;用閃電來比喻真實的時間。真實時間，《華嚴經十定品》講的剎那際，這才是真的。
而剎那際的觀念，我們很難體會。現代科學昌明，利用科學儀器的觀察，我們能稍稍多體會一些。而實在說，剎那際就是一般經上常講的「生滅同時」，因為它生滅的時間太短，決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。一刺激立刻就反應，雖然說「立刻」還是要很長的時間。如果說是剎那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫，天人比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，要八地那樣深的定功，才能夠感應到剎那生滅。剎那生滅，佛常常在經上用「不生不滅」來形容。如果沒有生滅，說不生不滅那是廢話，那有什麼意思;說不生不滅，實在講它確實是有生有滅。可是它才生就滅了，幾乎生滅同時，所以稱為不生不滅;這個話講得就有意義，生滅同時，時間極其短暫。這種短暫，說實在話，絕對不是現在科技能夠偵測出來的，科技能夠偵測出來的時間已經是很長了。
這是佛在經典裡面講的「一時」，這一句完全是講真話，我們要能夠細心去領會。你懂得一時，你就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖你就離開了，你曉得「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄的相是不生不滅，這才是真相，我們見不到，八地以上的菩薩見到了。「一時」在此地，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫「一時」。這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這一部經的因緣成熟了。
