凈土法門法師:過去、現在、未來同時存在

  【如是我聞。一時佛在忉利天,為母說法。】

  這跟其他經典開端有一點不相同。『如是我聞』這四個字簡單的講,是集結經的人他說的,阿難尊者說的。「如是」這一部《地藏菩薩本願經》,是「我」,我是阿難尊者自稱,親自聽佛所說的,不是傳聞。就像長者在《華嚴經》裡面所說阿難尊者為我們復講這一部經,字字句句如佛所說、是佛所說,決定不敢摻絲毫自己的意思在其中,這是「如是我聞」這四個字的意思。『一時』,實在講這個時候是非常非常的清楚,佛在滅度之前的三個月。但是還是用「一時」好,「一時」有感應道交的時候,師資道合的時候,所以一時的意思非常非常之濃,非常非常的圓滿!如果記載年、月、日、時,這個法門就算是過去了,不會再來;一時是個活的,它不是死的。像過去天台智者大師,他老人家讀《法華經》,不知不覺當中他入定,定中他見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,他還在那裡坐了,聽了會兒出了定之後告訴別人,世尊在靈鷲山講《法華經》法會沒散。真的,就如世尊在《法華》裡面所說:「世間常住。」

  近代愛因斯坦也說,過去、現在、未來同時存在。現在問題在哪裡?過去跟現在跟未來,這個時間如何把它突破?現在科學家知道過去、現在、未來同時存在,但是沒有法子突破。如果要突破了你就能回到過去,也能夠進入到未來,換句話說,過去、未來什麼事情你都知道、你都清楚。他們不曉得用什麼方法突破,想用科學機械。而實際上我們佛法禪定功夫,你的定力愈深,你突破的面愈廣。我們就能夠體會得到,智者大師禪定可以能夠突破兩千年,他那個時代距離我們現在大概是一千四百年的樣子距離釋迦牟尼佛應該差不多不到二千年,大概一千七、八百年的樣子他能夠突破這麼大的一個時段,能夠看到世尊依舊在靈鷲山說法,現在人所說的時光倒流,他能夠回到過去,這證明「一時」有味道。「一時」是一心不亂的時候,一心不亂就是禪定

  我們現在為什麼不能夠走到過去?不能夠走出未來?我們的心雜亂,妄想、分別、執著太多,所以這個能力就失掉了。諸位要曉得,這個能力本能,應該有的;應該有的本能,現在沒有了,失掉了。所以佛教我們修禪定,凈宗法門教我們念佛,一心不亂。你得一心不亂,實在講你能夠得事一心不亂,這三千年前跟三千年後沒有問題,你決定知道。如果得理一心不亂,盡虛空法界、過去、未來事情,你統統都曉得,你的能力就跟諸佛如來差不多。所以「一時」是正確的,這是值得我們讚歎的。

  地藏菩薩本願經  (第二集)  1998/5  新加坡凈宗學會  檔名:14-012-0002

  在這段裡面我們講到「一時」,一時的意思還必須要加以一點補充。佛法裡面講時間兩個說法:一個是講「剎那際」,佛說這是「實時」,就是真實也就是說時間真相。另外一個名詞叫「三摩耶」意思是「長時」,就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂「如露亦如電」,露是露水我們曉得它的時間也很短,早晨落下露水,太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時,比喻相續相;用閃電來比喻真實時間真實時間,《華嚴經十定品》講的剎那際,這才是真的。

  而剎那際的觀念,我們很難體會。現代科學昌明,利用科學儀器的觀察,我們能稍稍多體會一些。而實在說,剎那際就是一般經上常講的「生滅同時」,因為它生滅時間太短,決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸,換句話說,要相當長的時間。一刺激立刻就反應,雖然說「立刻」還是要很長的時間。如果說是剎那際的生滅,我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫天人比人聰明多了,感應靈敏多了,他也感觸不到,乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們,八地菩薩才能夠見到阿賴耶,要八地那樣深的定功,才能夠感應剎那生滅剎那生滅,佛常常在經上用「不生不滅」來形容。如果沒有生滅,說不生不滅那是廢話,那有什麼意思;說不生不滅,實在講它確實是有生有滅。可是它才生就滅了,幾乎生滅同時,所以稱為不生不滅;這個話講得就有意義生滅同時,時間極其短暫。這種短暫,說實在話,絕對不是現在科技能夠偵測出來的,科技能夠偵測出來的時間已經是很長了。

  這是佛在經典裡面講的「一時」,這一句完全是講真話,我們要能夠細心去領會。你懂得一時,你就懂得一切法不生不滅對於生死恐怖你就開了,你曉得「凡所有相,皆是虛妄」。虛妄的相是不生不滅,這才是真相,我們見不到,八地以上的菩薩見到了。「一時」在此地,要是把它落實在事相上來說,就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟這個時候這叫「一時」。這種說法也非常圓滿,一切經都用這個字樣,佛說這一部經的因緣成熟了。

  地藏菩薩本願經  (第三集)  1998/5  新加坡凈宗學會  檔名:14-012-0003

THE END