學佛，首先要很明確的認識「佛」，佛到底是什麼?我們必須要把它搞清楚。「佛」這個字，是從梵文音譯過來的，它的意思是圓滿的智慧、究竟的覺悟，智慧、覺悟達到究竟圓滿的人，就稱之為佛。所以佛不是神仙，我們一定要將他認識清楚。中國古時候教育目標是希聖希賢，希望自己作聖人、作賢人，聖賢與富貴、功名、權勢沒有關係。孔夫子是個平民，晚年從事於教學的工作，他在中國歷史上被人尊稱第一個大聖人，就如同釋迦牟尼佛在印度被人稱之為佛，是一個意思。佛是究竟圓滿的智慧，中國人稱聖，也是說這個人明白宇宙人生的真相，通達因果變化的這些道理，這個人我們就稱聖人，所以聖人跟佛意思是相通的。
佛的教學樞紐，就是破迷開悟。佛說得很好，覺悟之後，在大宇宙當中，你自己就能做得了主宰，所以佛家是智慧作主，智慧才能夠解決一切問題。所以聖賢的教育，可以說都是智慧的教育，人智慧開了，自然就離苦得樂。這個樂不是富貴之樂，不是名聞利養、五欲六塵享受之樂，那你就錯了。釋迦牟尼佛一生為我們示現，叄衣一缽，日中一食，樹下一宿，他樂!他離苦得樂了。夫子讚嘆他的學生顏回，顏回在物質生活上貧困不堪，一瓢飲，一簞食;喝水連個茶杯都沒有，葫蘆瓢當茶杯;吃飯，飯碗都沒有，用竹子編一個竹簍盛飯。這樣的生活，在一般人講是苦不堪言，所以夫子讚嘆說，這種生活讓別人去過，「人不堪其憂」，但是顏回，「回也不改其樂」，他一天到晚快樂得不得了，這叫做離苦得樂。離苦得樂不是改變我們生活的方式，完全在心境上做了一個大轉變，他明白這些道理，所謂是心安理得。那個安是什麼?安是得定，清凈心現前，道理明白了;道理明白的時候，就快樂了。
養這個身太容易了，身的需要不多，何必為這個身去造業?所以有智慧的人、聰明人，決不為這個身去造罪業，愈簡單的生活，還愈健康。他為什麼會健康?快樂，諺語所謂「人逢喜事精神爽」，人只要遇到自己歡喜的事情，就特別有精神。什麼事情是最歡喜的?明白宇宙人生的大道理，這個歡喜。這個世間億億萬萬的人，都沒有搞清楚、都沒有明瞭，他一旦開悟，他怎麼不歡喜!這種歡喜快樂，是從內心裡面發出來的，佛家叫「法喜充滿」，不是從外面來的。外面來五欲六塵的享受，那是刺激，那個樂是無常的、會壞的，所以佛家講「樂是壞苦」，不能常保持的;但是法喜充滿是永遠保持的。
為什麼?自性覺，這個自性覺是無有止盡的，無有窮盡的，天天覺悟，年年覺悟，時時覺悟，處處覺悟，他怎麼不快樂!不但現前這個社會清清楚楚、明明白白，過去，過去無始，未來，未來無終，統統清楚明瞭，這個人就叫佛。他生在富貴裡面他是富貴佛，他在貧賤裡面他是貧賤佛，富貴跟貧賤對他都不相干，他們作佛這個快樂是相同的、是平等的，不是說富貴人多快樂一點，貧窮人少快樂一點，沒有，絕對是平等的。所謂是功名富貴權勢，與他毫不相關，有也好，沒有也好，隨緣度日，我們講這是自在隨緣。由此可知，唯有佛法能帶給一切眾生，真實究竟圓滿的幸福。
諸佛菩薩證得了，所謂證得就是他真的得到。諸佛菩薩在哪裡?各行各業都有。我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十叄參，五十叄個人，佛舉這例子給我們做代表，這裡頭男女老少、各行各業，他們都明白、都覺悟了，他們都是佛，都是菩薩。德生童子是佛，童子我們現在講學生;有德童女是佛，女學生，還在學校念書;男生、女生，他是佛;大光王是國王，他作國王，他也清楚、也明白了，他也是佛。所以我們學佛非常重要，要把佛這個概念搞清楚、搞明白。
如果不搞清楚、不搞明白，那就是迷信，迷信是決定與智慧相違背，是為世間人所厭棄的。雖然世間人厭棄迷信，可是實際上迷信的人挺多。世間人喜歡智慧，喜歡覺悟，可是真正覺悟、有智慧的人並不多。但是我們知道這個趨向，這個趨向不只現前的社會，過去如此，未來還如是。正因為事實如是，我們才肯定聖賢教育，必定能夠恢弘廣大，能夠普利一切眾生，在佛法裡面講普度一切眾生，因為眾生希求。佛法何以不能夠推廣?佛在《華嚴經》上說過，《大智度論》裡頭也講過，「佛法無人說，雖智莫能解」;這個意思就是說，說的人太少了，不是佛法不好，是沒有人說，沒有人推行。
要什麼樣的人才能推行、才能說?智慧開了才行。可是要想開智慧，必須把障礙智慧的東西捨掉。現在人很希望自己開智慧，很希望自己像佛菩薩一樣講經說法，把佛法介紹給別人，可是自己又不肯把障礙智慧的那個東西捨掉，這就難了。障礙智慧的，我們用最淺顯的話來講，就是自私自利的念頭，自私自利的行為，這個東西障礙智慧。智慧不開，永遠迷在事實真相之中，這是迷惑。人迷惑，必定就隨順他的迷惑，隨順他錯誤的知見、錯誤的思想，於是就造業，造業就是錯誤的行為。由於錯誤的思想、錯誤的行為，就產生錯誤的果報;這個錯誤的果報，在佛法稱之為六道輪迴。我們今天的處境就在其中，不但這一生，過去世，生生世世都淪落在六道裡面。
佛教導我們開智慧的方法很多，我們今天採取「持名念佛」。念佛真能開智慧嗎?能。但是你要懂得方法，你要明白道理;道理明白了，你有堅定的信心，《華嚴》上說：「信為道元功德母」。你修學這個法門半信半疑，你不會成就的。堅定的信心，決定不可動搖的信心，這是你成就第一個因素，第一個條件，佛用這個方法。古時候的印度，許許多多的宗教，像現在印度教用這個方法，瑜伽用這個方法，數論也用這個方法，這個方法就是我們一般講的禪定。什麼叫禪定?意志專註，我們今天講集中意志;專念一樁事，專想一樁事，把其他的妄念漸漸的擺脫掉，專想一樁，這個人就能得定。專想一樁事情，這樁事情現前了。如果我們專想和平，你從和平這裡就得定了，就會產生效果，和平的社會就能現前。
古印度婆羅門教曾經用這些方法，所以有人說釋迦牟尼佛受他們的影響很大。為什麼?婆羅門教比佛教要早兩千年，他們的歷史悠久，他們現在的歷史，追究的時候四千多年了，佛法現在世界上公認才二千五百多年。在我們中國記載，佛法是叄千年，照中國記載，他比我們也早一千多年。他們用禪定，他們的境界能夠達到大梵天，所以他們稱大梵天是造物主。用什麼方法跟大梵天溝通?禪定，專註!很可惜他的禪定功夫到這一層次之後，就不能再向上提升了。而佛家講的禪定，也是用這個方法，層次更高，成就究竟圓滿的禪定。在大乘經裡面講「首楞嚴大定」，《華嚴經》上說「師子奮迅叄昧」，往生經裡面講「念佛叄昧」，這都是究竟圓滿的禪定。所以對於宇宙人生真相，徹底圓滿究竟的明瞭，在這個境界我們稱他作佛、稱他作菩薩，這是我們學佛希望達到的。
當然這樣高深的禪定，我們一生當中做不到，我們的壽命太短了，所以我們講到魔障，壽命短是個魔障。正因為如是，我們才發願求生西方極樂世界，用現代的話說，我們移民，移民到極樂世界，極樂世界的生活環境好，長壽。壽命長，有足夠的時間修學，我們才能成就究竟圓滿的大定。定起作用就是智慧，智慧照了世出世間一切事理。所以我們學佛，對佛的本質要認識清楚，與這些塬理塬則相應的，這是佛法;違背這個道理，違背這個修學方法，那就不是佛法了，這個諸位一定要懂得。
佛法所求的是明心見性，所使用的方法是斷煩惱、開智慧。什麼是假的佛法?什麼是魔法?妖魔鬼怪與這個道理、與這個修學的塬理塬則，正是相反。所以我們從這個地方能辨別是非、能辨別邪正、能辨別真假，你也有能力識別高下，一接觸就曉得它是正法、還是邪法?知道他修行層次，他到什麼程度了，你很清楚。我們要想得到這種殊勝的功德利益，一定要認真努力，一定要萬緣放下，要著重心地清凈，六根接觸六塵境界一絲毫都不沾染，這是禪定功夫。從定境生智慧，這才能夠自利利他，才能把佛法幫助一切眾生，介紹給別人，推薦給別人。
