答：大乘佛教里，佛陀講要視眾生如自己的親生父母。這個眾生稱為「如母有情眾生」，沒有叫「如父有情眾生」。是針對紅塵中的凡夫俗子，想要真正發出強大的愛的力量，母愛的爆發力，看似比父愛的強大許多。
我們看古往今來，如果一個家庭的男人先往生了，有小孩的，女人一定會想辦法把小孩帶大，寧可守寡都要以孩子為重。當然，丟棄自己小孩改嫁的女人也有，但非常少;但如果這家的女人先往生了，百分之八十以上的男人都會把小孩丟給父母，自己很快娶妻生子重新組建家庭。在我們凡夫之中，男人的慈悲心是很脆弱的，善心也有限，有時會不堪一擊。由此可見，作為大乘佛教的基礎，其實就是如母愛一般的慈悲。
大乘佛教徒會視親人和怨敵都是自己的母親，都是需要慈悲幫助的對象。大乘佛弟子要學會思維：只要有虛空之處，就有眾生;只要有眾生，就充滿了痛苦。這些被業力痛苦所折磨的一切眾生，無始以來在輪回中，沒有一個不曾做過自己的父母親。就以這一世的母親來說，也曾無數次當過自己的母親。就像佛經中所說，如果把整個大地的泥土搓成棗子核大小的丸子，是可以算出數字，但是一位眾生做過自己母親的次數，卻是無法算盡。可見，這樣的慈悲心是多麼不可思議。
起初，如果我們沒法視所有的眾生為如母有情，那我們要從學會念恩開始。因為母親懷胎十月的艱辛，又含辛茹苦的哺育喂養我們，是母親賜予我們身體、給予我們生命、賜予我們財產、教育我們、這種種的機緣相聯系，才造就了我們能有出世間法的因緣。如果沒有母親給予我們生命，我們就不可能在今生與佛法結緣。當我們真實感念母親的恩德，就會想要報恩，進而思維，對我們恩德深厚的如母有情眾生，現在仍在六道中沉淪受苦，而我們現在有因緣福報能接觸到正法，能聞思修究竟解脫之道，不能將他們置之不顧啊!因此，從今生的親生父母、親人開始觀修，逐漸擴展到社會、國家、世界、三界六道一切如母有情眾生，不分親疏遠近、愛人仇人，統統對他們放下貪嗔痴慢疑之心，平等地將他們置於中道，修持慈悲喜舍四無量心。
大乘佛教徒，要以慈悲為懷。平時人們說：希望所有人都能夠快樂，遠離痛苦。如果這樣的願望僅限於對人類的祝福，那實在是一個很小的慈悲。大乘佛教徒的慈悲擴大到無量慈、無量悲、無量心的時候，四無量心就不僅僅限制在人類的範圍，不管是畜牲道還是阿修羅道;無論是在天道享樂，還是在地獄受苦，我們向六道一切如母有情眾生髮出慈悲的四無量心。加上「無量」二字，這樣的廣闊而深邃的慈悲，是無與倫比的。
很多信仰常講到博愛：信我者，得永生;不信我者，下地獄。為了讓你信他，可以發動戰爭，好像只有信了他，才是好事。這樣的邏輯在佛教里是行不通的。佛教認為，你信佛也好，不信佛也好，誰都不應該下地獄，誰都不應該受苦受難，六道眾生都應該得到佛菩薩的慈悲加持，能夠了脫生死，究竟成佛。也因此，宗教並非都是勸人行善的所謂大同小異那麼簡單。佛教無量的慈悲有教無類，不對慈悲的對象有任何分別對待，這才是真正的慈悲，最無量的愛。
佛陀教導佛弟子，要全心全意為無量眾生服務。只要我們用心感受到眾生的恩德，發心報恩利益眾生，常常帶著慈悲心面對眾生，將精進聞思修佛法的一切功德迴向給眾生……儘管大家能度的眾生數量有限，因為眾生被各自業力所困，但只要我們能堅持不懈地行持願與行的菩提心，那已經相當不錯了。
