【往生凈土仗佛願力】印光大師開示：無論在家在庵，行住坐卧，從暮至朝，一句佛號，不令間斷(三)
「一心專念彌陀名號，行住坐卧念佛，不問時節久近」念佛，不論你念佛念了多久，念了幾年還是一樣，就是一句佛號一心專念。念念不舍者，念念不舍棄這一句佛號，念念想念阿彌陀佛，不是說一天二十四小時，每一個念頭都想阿彌陀佛，每一個起心動念都念阿彌陀佛，這當然我們做不到。就如剛剛師父所說的，你有時間就多念，不要有時間不念佛，到處講東講西，閑言閑語一大堆，這樣浪費時間，浪費生命。生命浪費在講是講非，實在很可惜。生命用在念佛多麼珍貴，對不對?對。
「順彼佛願故」，這一句話善導大師講得很好，順阿彌陀佛的願力。阿彌陀佛的願力，哪一願是用名號要對十方眾生絕對的救度?就是第十八願。所以一心專念阿彌陀佛的名號，就是根據第十八願修學，順阿彌陀佛的願力，你就跟阿彌陀佛相契相應。所以一心專念阿彌陀佛的名號，就與阿彌陀佛的佛願，相契相應感應道交，當然能往生西方極樂世界。所以怎麼念佛?就是這一段善導大師所開示的念佛方法念佛，就是這一段印光大師，所開示的念佛方法念佛。用比較白話一點來說，二十四小時除了睡覺以外，其他的時間有空就念佛，就是這樣子。
繼續看底下，「常生慚愧心，及生懺悔心」，這一點很好，有機的認知，你內心比較容易常生慚愧心，比較容易生懺悔心。我們要受八關齋戒，或者受菩薩戒都要先經過懺摩，懺摩就是懺悔。懺悔會念懺悔文，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，今對佛前求懺悔」，而且是用唱的。經常念佛、拜佛、懺悔，滅罪的功效特別好。但是懺悔是要真心懺悔，你如果沒有真心懺悔，縱然你懺悔文唱得很動聽，那也沒用。所以經常生出慚愧心跟懺悔心，能夠滅除業障。
請看講義第二十六頁，注釋第五十一：
普賢十大行願是華藏世界四十一位法身大士所修的科目，法身大士修普賢十大行願，第四就是懺悔業障。如果連法身大士都要懺悔業障，請問諸位：你我凡夫要不要懺悔業障?當然要。
所以上個月師父到蘇州皇羅禪寺弘法，每一天我都留下一個鍾點的時間讓他們發問，其中有一位男眾居士，他就問我這個問題，請問信願師父：我們念佛的人要不要懺悔?現在這個問題師父來問你們，念佛的人要不要懺悔?當然要懺悔。我們業障那麼重不懺悔怎麼行，就是用念佛拜佛的方法來懺悔。因為「懺悔」這兩個字，要先知道意思，我們先看解說：
【懺悔者，慧能大師《六祖壇經》雲：懺者，懺其前愆。從前所有惡業，愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業，愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。】
禪宗六祖慧能大師，把「懺悔」這兩個字，解釋得相當的完善。懺就是懺其前愆，以前所造過的罪業懺除，這就是懺的意思。悔就是悔其後過，以後不要再造了。如果同樣的過失，重複每天的再造，譬如口業惡口罵人，每天經常惡口罵人，然後罵人之後又在佛前懺悔了，明天又罵人，明天又在佛前懺悔，後天又罵人，後天又在佛前懺悔，請問這樣有沒有真心懺悔?沒有，這樣有懺沒有悔。所以懺悔要真心的做到，要不二過，同樣的過失不能一再重複的犯。所以做到懺悔當然就能滅罪。
《觀經》下品下生講，至心稱念一句阿彌陀佛的名號，能滅除八十億劫生死重罪，所以念佛懺悔的功效非常的好。龍樹菩薩在《大智度論》里講，凡是任何的懺法都懺除不了的，念佛一定可以懺除。有的懺法能懺除貪欲，但是不能懺除瞋怒，念佛一切的貪瞋痴，三毒煩惱都能懺除。所以一邊拜佛一邊念佛，懺悔業障這樣效果很好。所以為什麼我們每天訂功課，要拜佛、念佛，通常師父會鼓勵大家，每天拜佛三百拜、念佛一萬聲，這樣修行持之以恆，三年五載下來，有一天當你臨終的時候，你往生西方極樂世界沒有問題。你不要小看一天拜佛三百拜，一天念佛一萬聲，有很多《凈土聖賢錄》，或者《佛祖統紀》，或者《往生集》，或者《善女人往生傳》，這一些往生傳記所記載的，往生西方極樂世界的修行人，他們平生不一定能做到，每天拜佛三百拜、念佛一萬聲，如果你能夠利用，早上拜佛一百拜，下午拜佛一百拜，晚上拜佛一百拜，然後一邊拜佛一邊念佛，慢慢拜、慢慢念，不要為了趕數目而拜得很快，為了趕數目而念得很快，這樣只是為了應付數目，這樣沒有什麼意義。真心誠意的慢慢拜、慢慢念，你這樣一天拜佛三百拜，念佛一萬聲，功課用功下來不得了，你們要不要這樣修行?一個。只有我們胡居士要，其他都不要。不要再睡覺了，要好好的聽經聞法。
所以經常生慚愧心、懺悔心。我們來看「慚愧」這兩個字的意思，慚愧乃慚與愧之並稱，慚跟愧意思是不一樣的。慚者，自省所造之罪惡而感羞恥之心，自己反省自己所造的罪業，內心感到羞恥。我以前做了很多錯誤的事情，實在非常不應該，我為什麼那麼愚痴，造作那麼多的罪業?這就是慚愧的慚。
愧就是以自己所造之罪，面對他人時引以為恥之心。愧是對別人，慚是對自己，對著別人想到自己。以前所造作的許多罪業，無顏面對他人，這一種心叫做愧。所以慚愧心就是，反省到自己以前有所過失，內心有羞恥之心，這一種人有救。如果造了罪業沒有羞恥心，這一種人沒救。我們總是凡夫遇到逆境惡緣，會造作罪業。有時候遇到逆境會起無明，難免都會，你們當父母難免會起煩惱，罵孩子對不對?你怎麼那麼笨，笨得像一隻豬一樣，這樣口過造下了，要懺悔要有慚愧心，接著看二十六頁的倒數第二行：
【據智者大師《摩訶止觀》記載，懺悔分為事懺與理懺，藉禮拜、讚歎、誦經等行為，所行之懺悔，稱為事懺。觀實相之理，以達滅罪之懺悔，稱為理懺。】
我們事懺如果能夠做得好，那已經很不容易。對我們一般凡夫而言，我們要做到理懺不容易，事懺做好已經很了不起了。也就是借著禮佛、讚歎佛，或者誦經，或者念佛求哀懺悔，懺悔真心的流露是會流下眼淚，懺到真心的當下，不是流眼淚而已，流血，這一種懺悔就更真心了。你去看佛經里有一本書，有一本經叫做《佛說父母恩重難報經》，這一部經里記載，阿羅漢們聽釋迦牟尼佛講《父母恩重難報經》，聽了以後覺得自己生生世世不孝父母，懺悔到流血不是流淚，這是真心懺悔。你們去看《父母恩重難報經》，我們懺悔要懺除到流淚，就很不容易了，流血那更不用說，我們做不到。所以事實上我們凡夫還很難真正的有慚愧心、懺悔心，如果你真正有慚愧心、懺悔心，同樣的過失不會再造。念佛人我們總是生生世世，有許許多多的業障，經常的懺悔確實有必要。法身大士都要懺悔了，何況我們愚痴的凡夫眾生。
繼續看底下，「縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇」，第七點這一點就是告訴我們，修行人要內心謙虛，講義里講得很清楚，我們看講義二十七頁的，注釋第五十二：
意思就是內心非常的謙虛卑下。一個人不管有沒有修行，有沒有念佛，如果趾高氣昂我慢高山，那這一個人一定會處處不受人歡迎。一個人如果很謙虛，那他的人緣一定很不錯。稻穗長得越飽滿，稻穗會越低垂對不對?對。所以真正有真修實學的人，內心是很謙虛的。
《易經》雲：謙受益滿招損。謙卑就能得受利益，自滿會招來損害。以為自己很行，天底下別人都不行，自己最行。這一種很自我、自滿、自大的人，人家不喜歡跟他在一起。「自大」這兩個字把它加起來，就成了一個「臭」字，所以自大就是臭。你什麼都認為自己很行，別人沒有你的行，這一種自大人家看到你，就好像看到臭穢的東西一樣。
這是慧能大師對「功德」這兩個字的解說。內心謙卑下氣這就是功，外在行之於禮這就是德。
【羅狀元《醒世詩歌》雲：休怨境遇不如人，不如我者甚眾，休誇德業能勝人，能勝我者尤多。】
羅狀元這四句話就告訴我們，不要自卑自怨，也不要自誇自大。因為你如果自怨自卑，我不如人，我境遇怎麼那麼差，比我們更慘的還很多對不對?所以你不用自卑。不用自哀、自怨，因為你還有雙手雙腳，有人連雙手雙腳都沒有。
你不要以為自己很行，自大、自滿，我很有修行，我一天佛號念十萬聲，比我們更有修行的大有人在。所以縱然很有修持總是要謙虛，我的功夫很淺，不要矜誇，虛懷若谷，這是為人處世很基本的。修行也是一樣，所以俗話講，整瓶的不響，半瓶的響叮噹。真正有學問的人，他不會誇耀自己學問很高，真正有修行的人都是很謙虛的，絕對不會認為自己很有修行，然後心高氣傲，感覺讓人家氣勢凌人，絕對不會的。印光大師告訴我們，「縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇」，這一點是我們可以做得到的。
