久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門種姓之人，勤學吠陀等一切學問，不久即以智者贊譽而聲名遠播。他不但財富圓滿，而且素喜布施，更深知在家乃一切過患之來源，故而他即如拋卻雜草一般出家苦行。當其離家之時，欽佩他功德者皆願跟隨學法。此婆羅門不喜散亂之地，他專程前往南海歌屋地方，擇一寂靜地精進苦行、嚴持禁戒。盡管住於條件艱苦之清修森林中，但因其前世善根力，他卻素喜布施，只要有客相訪，他依然會用草木根果及凈水相待，並以「善來」稱謂歡迎諸人，令其皆生歡喜心。因其對苦行者行供養，人皆稱之為阿嘎貝大師。
帝釋天為觀察他修證境界，即來此寂靜地將草木根果等物盡皆隱藏起來。阿嘎貝大師仙人原本就知足少欲，不貪口腹之慾，只喜坐禪入定，因此他根本不觀察食物消失不見之原因，煮熟樹葉並享用過後，他立即進入禪定狀態。帝釋天後來又把草葉樹葉漸次隱匿，仙人則將剩餘或陳舊枝葉撿來煮食。帝釋天最終以婆羅門形象現身仙人面前，仙人歡喜接待，遂將辛苦所得葉子煮與他為食，自己依舊日夜坐禪、歡喜不輟。
帝釋天化現之婆羅門連續三日到仙人處，仙人始終以喜悅心態接待、供養、承侍，帝釋天深感稀有，他想：此人苦行精神實在可嘉，如果他本人願意，連三十三天天主之位僅憑思維憶念即可垂手而得。想到這，帝釋天不由替自己處境擔憂、恐怖起來。他現出天身來至仙人面前問道：「你苦行精進到底有何必要?你對苦行又有何想法?」
仙人回答他：「我為解救感受生老病死之眾生而苦行。」聞聽仙人如是答話，帝釋天不覺心開意解：他原來並不希求我所有之果位。高興之餘，他便對仙人允諾：「我欲賜你悉地，請盡管開口索要。」仙人急忙提要求道：「有善妙妻兒財產並不能令人滿足，希望你能賜我斷除貪慾之悉地。」帝釋天正欲賜其悉地，聞言不禁深感滿意且贊嘆。而仙人則利用祈請悉地之方式趁機為帝釋天說法道：「嗔恨心乃摧毀一切利樂因，請賜與我滅嗔恨心悉地。」帝釋天又感滿意且贊嘆不已，正欲賜其悉地時，仙人又趁機傳法說：「我不欲見凡夫愚者，亦不欲聞其言，或與其交往，因我不欲感受與此類眾生交往之痛苦，我需你賜與此種悉地。」
帝釋天聽罷頓感困惑，他問道：「此等凡夫愚者甚為可憐，你既具有大悲心，為何又不願見到他們?」仙人解釋說：「無論我如何行事都難以饒益此類眾生，他們親行非法又令別眾亦為非作歹，此種作為讓人怎能對其生起悲心?他們根本就非為堪受饒益之法器，故而我不欲與此類人眾交往。」
帝釋天再次對他教言贊嘆有加，於是就雙手合掌如蓮花花苞、正欲以恭敬心賜其悉地，仙人此刻又說道：「我願會見智者，與他們交往，聽聞或與之交談，如此即能令我獲得安樂，我欲獲此種悉地。」帝釋天又感疑惑，他不覺問道：「你喜歡智者，這又為何?」
仙人回答說：「智者行為如理如法，不唯如此，他們還令眾人亦行合理之道。這些智者從不說粗語;恆時得利益;既無狡詐心;身心又調柔、寂靜，堪為饒益法器。」帝釋天聞已又是一番贊嘆，為報恩他又說道：「你還希求何種悉地?」仙人便繼續提出請求：「我性喜布施故而需飲食充足，另外我尚欲所有乞討者都具足清凈戒律，能達成此種願望之功德、悉地請賜與我。」
帝釋天感慨答言：「你今日所說教言皆非常珍貴，你所提要求我全部答應以作對你傳法之報恩，我定會賜與你所求悉地。」仙人此刻卻說出令人困惑之語：「你乃所有天人中最善妙之天尊，並欲賜我能帶來利益之悉地，但希望你自此之後勿再前來!你為摧毀非天之大尊者，望能圓滿我願，賜我此種悉地。」
帝釋天聞言深覺羞愧，他因自己不被仙人邀請前來而發問道：「諸多苦行、念誦、坐禪之人都喜我前往他們那裡，而我還答應贈與你悉地，你為何卻說不欲再見我?」
仙人誠懇解釋說：「我絕非以不恭敬心或有意不善待你之方式不願見你，只是你這善妙天人若經常前來，我心會因之而散亂。你本人雖心性清凈、寂靜，但我唯恐你常來會壞我禪定，因此我才不欲再見到你。」
帝釋天聽後更對仙人敬佩不已，他在頂禮、繞轉仙人後就隱身而去。
第二日晨，帝釋天將所做天人飲食送至仙人處，又將親自迎請之數百緣覺帶至仙人面前，並及供養神饈之天子也一併前來。眾人在見到仙人後紛紛對他行各種供養。
於森林中苦行者，能喜布施當然為一種善舉。世尊因地時不貪執食物，亦不願見天人，更何況其他非份之想。因此我等當知，真正欲成就禪定，必須遠離一切散亂，非如此則不足以成就。
