「經雲，假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」這是佛說的。這話是真話，「假使百千劫」，是真的，不是假設的。所造的業，業習種子落在阿賴耶識之中，阿賴耶是個倉庫，藏在這個裡面永遠不會失掉，永遠不會變質，這個事情很麻煩很麻煩!這是因，業因;遇到緣它就起現行，現行就是果報，這個果報你決定要受。由此可知，一個人如果他沒有能力脫離六道輪迴，他無量劫前所造的善惡業因，縱然過無量億劫，遇到緣還是要受報。這正是所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的?自己定，不是別人定，是自己造作的因，現在要受果報，這是真理，是事實真相。迷惑的人敢造業，糊塗!覺悟的菩薩決定不敢造業。所以經上說「眾生畏果，菩薩畏因」，菩薩是覺悟的人，眾生迷惑，造作的時候懵懵懂懂，到受報的時候害怕，那個怕來不及了，沒用處。菩薩覺悟，所以對於起心動念，他很慎重、很謹慎，於一切人、事、物決定不起一個惡念，為什麼?他知道起一個惡念，阿賴耶識里種一個惡的種子，將來以後會有惡報現前，為什麼去干這種事情!所以決定不會起一個惡念。
縱然舊有的惡習氣遇緣起現行，諸位要曉得，我們一個惡念起來，也是惡習種子起現行。這時候覺悟的人，這一念才起來立刻就把它控制住壓下去，念佛人是一句佛號把它壓下去，這就是功夫。所以要曉得阿賴耶識裡面這些業習種子，時時刻刻起現行，晚上作夢也是起現行。它要不起現行，怎麼會有夢中的境界?夢中境界都是業習種子起現行。所以會用功的人，就在這個地方下功夫，用一句佛號、一句菩薩名號，把這個念頭換過來。為什麼叫你常常念佛，多念佛?你念佛阿賴耶識里落的是佛的種子。阿賴耶識含藏的種子無量無邊，所以變現出虛空法界，十法界依正庄嚴都是業習種子的現行，你怎麼能怪外頭的境界?外面所有一切境界，順境也好、逆境也好都是自己種習現行。愚人不了解事實真相，所以才在境界裡面生妄想、分別、執著，起心動念;覺悟的人了解境界的現象，知道它是什麼一回事情，順境也好、惡境也好統統是自己阿賴耶識裡面，業習種子變現出來，所以他在順境裡面也不起心動念，逆境裡頭也不起心動念，泰然處之，這叫真修行。
在一切境緣當中，永遠保持清凈、平等、覺，這是真功夫、真修行。清凈平等就是不起心、不動念、不分別、不執著。覺，就是清清楚楚、明明白白，他不糊塗，對於所有的現象，它的理事性相、業因果報，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白，這是「正覺」。所以《無量壽經》經題上「清凈、平等、覺」，這五個字說盡了。我們在日常生活當中能夠與這五個字相應，你就過的是佛菩薩的生活，也就是經上講的「住真實慧」。你一切所作所為都是利益一切眾生，經上所講的「惠以真實之利」，這才是佛在經上常常教我們的積功累德。可見得積功累德，若不是自己住真實慧，惠以眾生真實之利，那這一句話有名無實，真正落實我們曉得應當怎麼作法。
我們看看這個世間就是佛在經上所講，經裡面講『未來世中』，是指佛滅度以後;『若天若人』，這是講六道裡面一切眾生。『隨業報應』，實在講六道眾生到底是怎麼回事情?這四個字也就說清楚了。我們到這個世間來這一生來作人，我們作人來幹什麼?「隨業報應」。過去生中要是做的善，你來享受善報，過去生中造的惡，你在這里接受惡報，所以佛講「人生酬業」，這四個字也就是把人生做了一個總結語。人生到這個世間來幹什麼?是來酬償你業報的，你來干這個。六道眾生沒有一個是例外，你都是來酬償你自己的業報。可是我們迷惑，在酬償業報的時候，又繼續不斷在造業，這個事情麻煩。這真是因果循環，沒完沒了，這個麻煩大了，所以在六道輪迴永遠沒有出離的時候。輪迴的現象非常精微、細密，絕對不是說我們這個人，過了幾十年死了之後，再到哪一道輪迴，這個相太粗。極其細微的相在哪裡?念頭，你從起心動念裡面覺察到輪迴的真相，你才恍然大悟。我們的輪迴，念念在輪迴，念念是因果的循環、因果的轉變、因果的相續，這就是輪迴的真相，所以它在念念之間。
因為惡的念頭多，惡的行為多，『落在惡趣』，「惡趣」是指三惡道。天台大師告訴我們，他講十法界每一法界裡頭都具足十法界，所以稱為百界。我們根據這個原理，就知道六道裡頭每一道都具足六道。你仔細觀察，人道里有人道裡面的天道，有人道裡面的修羅道，有人道裡面的畜生道，有人道裡面的餓鬼道、地獄道。我們都是得人身，這人道。在相宗裡面講這是引業，引導我們到這一道來投生，我們都得的是人身。我們所享受的環境六道不同，有人享受天道的生活，福報大，有人過的是非常苦的生活，地獄的境界，同樣是人身，這叫滿業，滿業是善惡果報。所以業分兩種，一種是引導你到哪一道去受生，另一種是你受生之後你的受用。天台大師講十法界，講十界范圍就更廣，人道里有佛道，人中之佛，人中的菩薩，人中的聲聞、緣覺，再加上這四種那就是十法界。每一界都具足十如是，《法華經》上所說，每一界裡頭具足十法界，這是一百法界，每一法界裡面具十如是，就是千如。
智者大師讀《法華經》，把《法華經》上這一段的經文展開，讓我們看到事實真相，智者給我們開這個例子，好像數學上一個公式一樣，你套著這個例子再一開演，你就看到法界的真相，重重無盡，《華嚴》裡面跟我們說的。百界，每一界裡頭再開百界，這就是億法界，然後再一界裡面又具足億法界，重重無盡。大乘經上常常用大梵天王的羅網來做比喻，也是說明這一個事實的真相。然後我們才能夠稍稍體會到，諸佛菩薩的智慧，諸佛菩薩的觀察。我們對於事實真相能看到幾分，他們看得多麼透徹。我們如果在人間，在人間裡面看到人間有六道，你的眼光算不錯，你透了一層。可是任何一法其深無底，其廣無邊，你看得愈深愈廣，顯示出你的智慧深廣，智慧深廣無盡，法界理事無盡，我們從這個地方才能稍稍體會，諸佛菩薩無盡的智慧，觀察到法界無限的深廣。我們學佛要學的是什麼?恢復自己的智慧德能。
法界裡面真正契入之後，無所謂真妄，無所謂空有，無所謂來去，也無所謂隱顯，那是你真正契入。沒有契入可以有這些說法，這些說法總歸結，就是今天科學家所講的相對論，你沒有契入是相對的，我們生活在這個世間，這個世間是相對的。入進去之後就無所謂相對，相對的理念就沒有，消失了。相對的事相當然更不存在，這是佛法修學終極的目標，是我們發心學佛希求的一個結果。這時候才將虛空法界一切問題都總解決，在佛法裡面證得無上正等正覺，自性智慧德能圓圓滿滿的恢復，圓滿的現前再沒有一絲毫欠缺，這是入這個境了。
