【有人發心念經典。欲度群迷超彼岸。雖立是願不思議。旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故。於大乘經不能記。】
第四段頌求智慧，這一段比較長一點。先說你為什麼沒有智慧，是你有過去世的業障，障礙你的智慧。雖然遇到佛法，遇到善友，你明白了，你發心，發的心很好，發心研教學經，目的幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生離苦，這是大菩提心。在一般說真正發這個大願心，你就一定得諸佛護念，這是真的。雖得諸佛護念，我們智慧依舊不開，這是自己有業障，諸佛如來沒有辦法消我們的業障，沒有法子，這個道理大家一定要懂得。不是佛菩薩不保佑你、不照顧你，佛菩薩是真保佑、真照顧，但是你自己造的業障，佛菩薩對這個就無可奈何，業障一定要自己消。佛菩薩告訴你方法，告訴你這些道理，這經典上所講的，理明白了，佛的教誨我相信，教給我們方法要照做，那叫修行，你才能消得了業障。消業障最根本、最有效果的方法就是「孝」，所以《地藏經》也是根本經，道理在此地。我們能孝順父母，孝順一切眾生，尊敬父母，尊敬一切眾生，什麼業障都消除。真正有孝敬之心還會造罪業嗎?還會以惡意對待一切眾生嗎?不可能，那就是真的斷一切惡，修一切善，所以你才曉得孝敬是根本。為什麼佛在這個經上一再教給我們，「先當瞻禮大士像」，道理在此地。所以願很好，佛菩薩也照顧你，可是你讀經還是一面讀一面忘，縱然多聞也不能開悟，這個人有業障迷惑，所以於大乘經不能記誦。下面教給我們方法：
前面長行文都講過，教給我們修行方法。供養，諸位想想如果沒有孝敬，怎麼可能供養?普賢的十願，後後深於前前。像我們蓋房子，第一願是第一層樓，第二願是第二層樓，你第一層沒有蓋好，怎麼能蓋第二層?二層蓋好才能蓋第三層，這一個道理。所以後面都是從前面基礎上建立的。然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基，觀音是慈悲，慈悲是從地藏根基里頭髮出來，你沒有孝敬，慈悲從哪裡來?沒有孝敬的慈悲是假慈悲，必定他有企圖、有目的。說一個人不孝順父母而去孝順別人，哪有這種道理?這是不合理的。沒有禮敬，哪裡會有讚歎?沒有禮敬的讚歎，我們曉得那是虛偽，不是真的;沒有禮敬的供養，那是諂媚巴結。所以孝敬是根基，我們在世法、佛法里要想有真正的成就，要從這個地方下手。如何能真正做到孝敬?經典的理論要透徹，你才明了孝敬是性德，是性德里頭的基礎，這部經就是開顯我們性德。
所以從普賢行願，有禮敬、有稱贊，而後才有供養。供養菩薩以「香華、衣服、飲食、玩具」，這些表法的意義，前面都說過。在我們現代這個時代，真正是多災多難，不但眾生業障深重，自己的業障同樣也深重。我們應當要想到如何幫助自己、如何幫助別人，想想自己修學怎樣方便，我們也要方便別人。須知佛法沒有定法，經上常常教導我們的原則，隨類化身，隨機說法，「隨」就是恆順眾生，隨喜功德，你不順、不隨，不但不能度眾生，也不能度自己。何以不能度自己?不能隨就是執著，就是分別執著，執著的心不能突破，六道出不了，這個道理我們要懂得，所以要懂得隨順。世間確實障緣很多，妖魔鬼怪，魔障，有有形的、有無形的，無形的是鬼神，有形的就是一切人事物，怎麼會產生魔障?都是自己往昔無量劫來造作的惡業，惡業會造成障礙，善業也會造成障礙，善業是愛緣。我們常常聽到同修說：佛教給我們要舍、要放下，我就是兒孫放不下。那是什麼?愛緣。冤家對頭的怨恨放不下，報復念頭放不下，愛緣也是放不下，都變成障礙。這是往昔今生所造之業，我們自己要懂得、要明白、要覺悟。
怎樣才是真正覺悟?知道「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講得好，我、人、眾生、壽者都是假的，都不可得。所以如果你有般若智慧，知道萬物皆空、因果不空，知道一切有為法是夢幻泡影，你心清凈。於一切法不取不舍，魔對你不起作用，沒有能夠障礙你。這時候就是《楞嚴經》上所說，你能轉境界，不被境界轉，「若能轉境，則同如來」，這才是真正永離魔惱。可見得永離魔惱不是到處躲避，躲避不了的，永離魔惱就是看破事實真相，全是假的，一場空、一場夢。即使無形的這些魔外邊都沾不上，為什麼沾不上?你沒有邊，你有邊他才沾得上，你沒有邊，這個道理我們要懂。你有我，你就會受害，無我，誰受害?無我就沒有受害。一切眾生為什麼受這些障礙?有我。冤家對頭要報復，你在那裡，我找到你，我來報復你;如果你沒有了，「我」沒有了，他找都找不到。
以前道源老和尚傳戒的時候，給我們講一個故事，說是古時候有一個禪師，名字我一下記不得。禪定的功夫真好，入定之後心境俱空。他壽命到了，閻羅王派兩個小鬼要抓他，因為他入定，心境俱空小鬼找不到。問人家：他到哪裡去了?他就坐在那個地方，他找不到。因為在定中，我相、人相、眾生相、壽者相統統沒有。有人告訴他，他最喜歡的就是他的缽;小鬼就知道了，敲他的缽，一敲他就出定，馬上就把他抓去。這就是你有絲毫的執著，你就被人家抓到。所以凡是有嗜好都有麻煩，換句話說，你逃不過小鬼的眼目，他時時刻刻能把你抓住。這就是沒有徹底放下，我們要曉得，佛跟我們講連佛法都不是真的，《金剛經》上講得很好，「法尚應舍，何況非法。」佛法都不可以執著，這個道理要懂，何況世間法?世出世間法都不放在心上，我用它，我不執著它;我用它，我也不分別它，讓這個心永遠清凈，這樣布施供養這是真正得福，無量無邊的福，這個福稱性。如果還有分別執著，這個福就不是稱性，經裡面講「有漏的福報」，變成三界有漏福報。
修學，同修們你們想想，要不是天天在一塊研究，天天在一起討論，天天薰習，我們業障習氣很重，一轉頭就迷了。所以古時候的道場好，就是好在長期薰習，就好在這裡。天天講經，講經的時間長。我們現在是一天兩個小時講經，跟古人比打對折。如果依照佛的標准，《仁王經》上講「二時講經」，是講大家在一起學習研究討論，在教理行果上下功夫，二時是現在的八小時。佛經講的是印度那個時代，一天晝夜分為六時，晝三時、夜三時，它一時等於我們現在四小時，二時就是八個小時。所以佛陀那個時代，那些人跟釋迦牟尼佛修行，他怎麼不證果?一天八個小時在討論經教，他還有什麼功夫打妄想?我們今天變成它的四分之一，兩小時。實在講是不夠，最低限度能有四小時，每一天有四小時認真研究討論，至少也有四個小時念佛，這是說少到不能再少了。修行，我們現在明白，只有念佛法門靠得住，其他的法門在理上講是平等，沒有差別，事上講，難!不容易。換句話說，不是我們的根性，我們業障太重，只有念佛帶業往生，我們能辦得到。這樁事情只要真干，沒有一個不成就。
前天晚上我到鴻閣去吃飯，聽說他們現在生意很不好，我去看看他們，現在相當不景氣。在那裡看到一片cd帶，是講死囚往生，我們帶了幾片回來。告訴李會長，李會長說這個事情他知道。這個死囚走了之後，後事也是他給辦的。我問他是不是他講的，他說不是他講的，有一位蘇居士講的，聽說蘇居士現在也回頭專心念佛，親眼看到這個事實。所以李居士在監獄裡頭，度了不少人真正往生。蘇居士跟這個人熟悉，他照顧他，跟他約法三章：第一個你在受刑的時候要大聲念佛。行!我做到;第二個你走的時候你要有瑞相，不可以七孔流血，那是吊刑。行!我也答應。第三，你要留點舍利給我們看看做證明。行!我統統答應你。結果他死了之後，果然如此，弔死之後顏色非常好，很正常跟一般死刑人完全不一樣，火化的時候真的有舍利。
所以就有同修問：他是不是自己知道?不是的，願行，他有這個願力就能做到。連一個死囚都有這樣瑞相，他是真的往生了，他最後那一念是念阿彌陀佛走的，一點都不假。哪一天受刑也預知時至，念佛走的。經上講，最後那是一句佛號，必定往生。生前造什麼樣的罪業，做什麼樣的錯事，你在死前真正能夠悔改，懺悔往生，佛經上有例子。《觀無量壽佛經》講阿闍世王造五逆之罪，臨終懺悔，佛在《阿闍世王經》里頭告訴我們，他往生是上品中生。我們讀了也非常驚訝，造那麼重的罪業，阿鼻地獄的罪業，在我們說他往生大概下品，下三品往生我們覺得這很正常，不知道他是上品中生，所以懺悔的力量不可思議。這是遇到真正的善知識教導他，他自己過去生中善根福德現行，聽了之後生起真正的懺悔心。這都是我們應當要學習，你真正修就會真正有感應。這是我們講到供養，要從孝敬心裡面生起來，供具都是表法的。然後：
前面都講過，這是求感應。『凈水』是菩薩威神加持，你供上一日一夜，你認真如法的修學，這才能得感應。下面還有兩段：
【發殷重心慎五辛。酒肉邪淫及妄語。三七日內勿殺害。至心思念大士名。】
這是講你專修，這是剋期求證，這個法要修三七二十一天，這二十一天要發殷重心，修學這段當中慎五辛。五辛前面註解上有，此地就省略掉，這個地方引《楞嚴經》上的話，告訴我們為什麼要斷五辛，註解第一行末後一句，「《楞嚴》雲，熟食發淫，生啖增恚」，這是佛對初學人的教誡，為什麼?這個東西對於生理產生了障礙，是這麼一個道理。我們要減少障礙，所以對於飲食不能不選擇。但是要曉得世尊當年在世的時候是托缽，托缽的時候人家給什麼就吃什麼，決定沒有分別執著。你去托缽的時候，這些供養的人家也未必都學佛，也未必懂得佛法，所以給什麼吃什麼。但是在真正修法的時候，我們不能不留意。現在世間人說到飲食，只知道著重衛生，生是生理，慎五辛是保護生理，不但是生理而且還有性情，能夠著重保護生理、保護性情的人就不多。著重衛生的人很多、很普遍，知道要保護自己的性情就少了。五辛的性質不好，影響我們的情緒，熟食這個東西它是助長荷爾蒙，會引起性沖動，這是發淫，這熟食;生吃的時候容易引起肝火，發脾氣，道理在此地。為什麼佛說這五樣東西不能吃，道理在這裡。我們看到《華嚴》裡面跟我們講「理事無礙、事事無礙」，這五樣東西是不是有礙?這五樣東西也沒有礙，你自己功夫不夠，你功夫不到，它對你產生障礙，你真有定功，它對你就沒障礙;這是必須要明了，要慎五辛。
下面『酒肉』，這是腥，葷腥，這就說明素食。『邪淫及妄語』，這一句就是講十善業，一定要斷十惡業，修十善業，你在三七二十一天，這是持戒念佛，此地是念地藏菩薩名號。換句話說，現在所講的打地藏七，地藏七期限是三個七，三七二十一天，專持地藏菩薩名號。關鍵的字樣是『至心思念』，不是口念，心真誠到極處。念地藏菩薩的名，名與德相應，你念的就相應。念名就思德，不是空念這一句名號，就想到地藏菩薩的行誼，地藏菩薩的慈悲，地藏菩薩的教誨，你就會想到這個。聞名，你能夠想到提醒你自己，見像也能想到，我們就想到依教奉行，這就叫相應。古德講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你要念得相應。如果只念菩薩名號，依舊還打妄想，依舊還造罪業，那念的有什麼用?寒山、拾得過去譏笑國清寺這些法師，念佛是「喊破喉嚨也枉然」，什麼原因?不相應。念得要相應!從名裡面，一定要思念教、理、行、果，這是正念，所以從念這一句名號當中，就具足了信解、行、證，你說這個功德多大。如果念這一句名號與信、解、行、證不相干，那就是「喊破喉嚨也枉然」。無論修學哪個法門，這個原理總是要明白。末後這一段講果報。
【即於夢中見無邊。】
『無邊』，就是地藏菩薩無邊身，無邊身是說地藏菩薩的化身，無邊是多，無量無邊。眾生有感，佛菩薩就有應，你在夢中見到地藏菩薩的化身，菩薩給你摩頂、給你授記。
【覺來便得利根耳。】
【應是經教歷耳聞。】
以後你再讀經、再聽經。
【千萬生中永不忘。】
句句都能憶持、記住、依教奉行。所以前面修學最關鍵的字眼，「至心思念」，就在這四個字。我們今天依照這個方法去修，為什麼沒有效果?這四個字沒做到，我們今天做的是形式，打個地藏七，好像是那麼個樣子，其實心裡面胡思亂想，沒有誠意，所以所求不能相應。別說打三個七不相應，三十個七還是不相應，經上講得沒錯，我們自己做錯了。如果相應說實在話，古人祭祀齋戒三天就有感應，哪有二十一天沒有感應的道理?
這是地藏菩薩不可思議的威神加持，實在也是自己至心之所感，前面跟諸位說過，真誠到極處性德的流露，所以才有這樣的效果，這在理上講都講得通。這是求智慧的方法。
