底下《會疏》講的，「榮華不可保，會者定離散。愛欲不可常，盛者必衰故。顛倒妄樂，故無可樂者」。縱然他知道這回事情，他也不會放棄，有一天享受，他得好好享受一天，明天，明天還沒到，還沒想到。所以這非常難，要人家放下名聞利養，放下榮華富貴，這個在今天比什麼都困難。如果真正放下，他嘗到法味，那就不一樣，真的明白法味超過世味，法味里頭有真樂，與性德相應;世間法與煩惱相應，與不善的心行相應。法樂不是如此，法樂確實與性德相應，這是聖者之樂，應當去追求的。佛在這裡講得好，儒跟道亦如是，榮華保不住，時間很短。世間榮華富貴至極無過於帝王，我們看看歷史，歷代的帝王他們能享受多少年?享受二十年的就不多。你看他在位多少年?少的二、三年，他壽命到了，多的也不過是二、三十年，很難得了。五、六十年，在位五、六十年的不多，很稀少，清朝康熙不錯，那福報是真大，做六十年皇帝。可是雍正只有十三年，乾隆也做了六十年，往後時間就不長，二、三十年，十幾年，像康熙、像乾隆真正是太少了。乾隆自稱為古稀天子，自古以來稀有的，真是稀有，他活到八十多歲。壽命到了，再一轉世，福報享盡了，福享盡一轉世那個不善的業報就現前，到哪裡去?沒有多大的過失，一般人道、畜生道，能夠到天道的很少。這些只有真正學佛的人他知道，真正入佛境界，我們看釋迦牟尼佛當年在世，他表演的是一個真正超脫的人的生活，他自在、安樂，經上前面給我們講四個字的標准，「凈定安樂」，釋迦牟尼佛全有了，跟釋迦牟尼佛學的這些弟子各個也都得到。凈定安樂是真樂，比榮華富貴高得太多!為什麼?他這個享受，他沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，自在無礙，這世間法里頭找不到的。凈定安樂可以常保，永遠不衰，愈修愈快樂，境界不斷的向上提升，它不一樣!所以稱世間叫顛倒妄樂。
「彭際清曰：一切世人以欲為樂」，這個欲是財色名食睡，叫五欲，以這個為樂，「不知是苦」。這五樣東西不是真樂，能夠有節制可以得它的樂，不受它的苦;如果不節制的話，貪而無厭，五種都是害，確確實實會把你的壽命減損。極其縱慾享受，你付出的代價是壽命，你有八十年的壽命，可能六十年就享完，六十歲死了，你付出二十年壽命的代價，不值得。還有更早的，四十幾歲就走，三、四十歲就走，他那個享受不過十幾年而已。所以「智者觀之，唯苦無樂」，真正有智慧，真正了解事實真相的人，他看到了，沒有樂。「所以者何?以有為樂，無即是苦」，有為的樂，佛法講的是無為之樂，凈定安樂是無為的。這是有為的，有所作為，每天歌舞游宴，樂!但是如果沒有，沒有他就覺得很痛苦，所以這種樂是刺激。「不知有者無所因故」，你所有者無所因。「以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故」。上面的無所因跟此地失所因是一個意思，你把你那個樂的因失掉，你就感覺得很苦，得到財富是樂，財富丟掉你就覺得苦。所以佛他是無為的，他不要財富，他每天生活很簡單，出去托缽，三衣一缽，衣食方面他永遠沒有苦，他真的是快樂自在，知足常樂。大概世間法主要的痛苦就來自不知足，所謂慾海難填，慾望像大海一樣永遠填不滿，換句話說，永遠覺得不夠，永遠痛苦。不如知足常樂，知足這是無為之樂。「以聚為樂，散即是苦，不知聚者散所因故」，有聚就會有散「以生為樂，滅即是苦，不知生者滅所因故」。
