前面一段講的四個字，我們一定要記住，自性的體是「湛寂」，自性的用是「虛靈」。佛教沒有傳到中國來，中國儒家、道家的聖人都懂得用「虛」，高明到了極處。你要用實就錯了，用要虛，譬如房子，房子因為空虛，我們才得其用，假如房子裡面是實實在在的，我們不得其用。你細心想想，凡是真能發揮大作用都是虛的，所以用心要虛，心裡不能有東西，六祖惠能講的「本來無一物」，高明到了極處。我們為什麼比不上他?我們心裡有一物，這就壞了。有一物就不靈，靈是智慧，無一物就是智慧。惠能跟五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧」，為什麼?心虛，虛就靈，心地清凈，一塵不染。無論在什麼時候，無論在什麼場所，對人對事對物心裏面干乾淨凈，一塵不染，這是真心起用，這就是「湛寂虛靈」，我們要明白這個道理。這四個字我們如果真的得到，會用了，恭喜你，你就是法身大士，你就「悟之」，你覺悟了。你悟了你就是諸佛，你所得到的是盡虛空遍法界，你得到的是全部。為什麼?虛空法界是自性變現的，你見性了，盡虛空遍法界是你的受用。
下面講顯現的『三身圓顯』。「三身」，第一是法身。「法身」是什麼?就是「虛空世界，悉我自心」。到那個時候你肯定了，因為你看清楚了，盡虛空遍法界是自己。如同我們一般人作夢，在夢中忽然覺得我在作夢，整個夢境都是我自性變現的。夢境是妄，能現的心是真，所現的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。如果你從夢境里頭醒悟過來，我們現前虛空世界不就是如此嗎?這是一悟一切悟，可是諸位要曉得，一迷一切迷。「報身」是什麼?報身是智慧，般若智慧現前，對於虛空法界、宇宙人生的真相徹底明白，這叫報身。「應化身」，我們今天這個身體是應身，佛有應身，我們也有應身，不同的是什麼?我們的應身是六道里善惡果報感應，佛菩薩的應身是應眾生所感而現身。所以你才曉得諸佛菩薩現身是「依他起」，這個「他」，當然最根本的他是自性，另外一個他就是眾生之感。眾生有感，如果沒有自性佛不能現身，有自性沒有感，佛也不現身，所以佛菩薩現身，感是兩個，自性跟眾生之感。我們現身也是兩個，也不能離開自性，離開自性怎麼會有身?這不可能，這是根源;但是我們雖有自性，如果沒有善惡業報也不能現身。所以我們的身是業報應身，諸佛菩薩是眾生之感而應身，他自己的業報已經消除，業障消盡了。
法身就是虛空法界，報身是圓滿的智慧，應身是大德大能。雖然應現，他與自性的體、德完全相應，這是佛菩薩示現在我們世間，跟我們生活在一起天天教化我們，他跟眾生不一樣的地方。他與湛寂虛靈相應，我們凡夫縱然做佛的學生，跟佛學習不能見性，我們的心行跟湛寂虛靈相違背，道理在此地。然後你才明了，佛菩薩慈悲是我們說他慈悲，他有沒有慈悲的念頭?沒有。他要是有慈悲的念頭，他是凡夫，他起心動念了，他跟湛寂虛靈就完全相違背。慈悲是我們說的，我們眼睛裡看到他慈悲，但他沒動心、沒動念頭。我們千萬不要以為佛菩薩起心動念，跟我們一樣，人同此心，心同此理，把佛菩薩看作人，把他貶低了，這是我們常用自己的心去度別人，也去度量佛菩薩。所以佛菩薩的境界，我們永遠沒有辦法想像得到。
這個地方好，一開頭就把綱領告訴我們，這才是我們修學的大根大本。一部《大方廣佛華嚴經》，如果我們把它說穿，這部大經自始至終說的是什麼?也不外乎「湛寂虛靈」四字就說盡了。我們要落實，那是宇宙人生的真相，一真法界與十法界裡面，所有一切活動都離不開這四個字。聖凡之別就在迷悟，悟了就是一真，迷了則有六道循環，我們講六道輪回。可見得六道之體是湛寂，六道之用也是虛靈，因為我們迷了，不知道它是湛寂虛靈，我們被污染，不清凈，我們失掉平等。《無量壽經》的經題教得好，清凈平等，清凈與湛寂相應，平等與虛靈相應。由此可知，我們修學從哪裡學起?在日常生活中對人、對事、對物，我們用清凈心。清凈心是不動感情，心裡確實沒有七情五欲，你就不受染污，你就與清凈相應。七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，五欲是財、色、名、食、睡。你心裡沒有，事沒有妨礙，事事無礙。心裡決定不能有這個東西，你心清凈與湛寂相應，這是佛菩薩。在日常作用當中處事待人接物，對人、對事、對物平等，沒有分別心和高下心，平等，這就是虛靈。我們能用這種心態，這與基本相應了，然後你在佛法裡面無論修學哪個法門，沒有不成就的，你也才體會到佛講的「法門平等，無有高下」。
我們今天在平等法門裡面，為什麼會產生高下?就是我們與清凈心、平等心差別很大，也就是不相應的幅度太大了。不相應的幅度大小、差別，各個人都不相同，佛家講利根的人差別幅度小一點，鈍根的人差別幅度大一點。如果用九法界來說，菩薩差別最小，聲聞、緣覺差別再大一點，差別最大的是三惡道的眾生，道理在此地。不明白這個事實真相，我們修學雖然很用功，費了許多的時間與精力，依舊功夫不能得力。我們不知道不得力的原因在哪裡，這對修學上給我們帶來最大的困惑，我們很想成就但不能成就，很想相應總是不相應。於是我們就體會到，佛教給我們讀誦大乘，這很有道理。佛又勸我們要親近善知識，我們靠讀誦悟入，實行沒問題，但時間較長，不一定到哪一天你才開悟，才大開圓解。如果遇到善知識，他來誘導我們，他為我們講解，會把我們開悟的時間提前，好處在此地。譬如，原本你自己讀誦需要十年開悟，遇到善友你五年就開悟，時間上節省一半，而利根的人更快，一、二年他就開悟。什麼叫開悟?與湛寂虛靈相應，這個利益是真實的利益。迷悟雖然不同，心性沒有差別，心性不隨迷悟，心性的體用都不隨迷悟，所以它不變;覺悟的時候，心性的體用是湛寂虛靈，迷惑的時候，心性的作用還是湛寂虛靈。
再跟你說法界在哪裡?法界根本沒有，前面講「無相無名」，這是真的。這個意思很深，要很細心的體會，你能體會到一分，你就有一分受用，體會到兩分，你就有兩分受用，這是真正做功夫，世間人講真正做學問。真如本性不隨迷悟，可是它在起作用的時候，悟就顯了，迷了就不顯，不是說悟了它就有，迷了它就沒有，沒有這個道理。這種說法很難講，佛法講迷了就是失掉，失掉是比喻話，不是真的，哪裡是真的失掉?楞嚴會上世尊告訴波斯匿王，真心自性就在你六根門頭放光動地，你不知道。這是說明雖迷它並沒有失掉，所以我們叫迷失，你不認識它等於失掉了。但是雖迷，它照樣起作用，在眼是見，在耳是聞，悟是這個作用，迷還是這個作用。可是迷悟，你的感受不一樣，悟是清凈、平等、覺，迷恰恰與這個相反，迷是污染、不平等、不覺。
古德這句話是真話，「虛空世界，悉我自心」，自心就是自己的本性，前面講一念自性，盡虛空遍法界是自己的一念自性。這個意思在夢境當中比較容易體會，你在作夢的時候，整個夢境豈不是一念自性變現的?整個現象就是一念自性。我們自己悟入，自己天下太平，會不會受別人的牽連?不會。什麼人會受別人牽連?迷人。悟的人不受牽連，天下大亂他也不亂，世間污染他也不染。如果天下亂他也亂，世間染他也染，這個佛學了還有什麼好處?佛法可貴之處在此。所以這是九法界眾生一定要學習的，必須要接受的佛教育。
民國初年歐陽竟無居士說：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，他的話說得正確，只有真正懂得的人才曉得，不懂得的人不知道，社會大眾不了解佛法，把佛法看輕了，哪裡會曉得佛法這麼重要。這個世間問題很多，大家都在思考想解決這些問題，有沒有辦法解決?不能解決，然而真正能解決問題的是佛法，但是他不知道。所以這句話的意思很深，它真實不虛。我們怎麼學習?就在日常生活中細心去體會，漸漸的落實，作法就是用《無量壽經》經題的「清凈平等覺」這個原則。我們以清凈心、平等心處事待人接物，你自然就覺悟。我們今天功夫使不上力，就是我們處事待人接物還沒有用清凈心、平等心。所以經本展開在面前意思透不出來，不但經本意思透不出來，古大德註解擺在面前意思也透不出來。你要問什麼原因?我們在日常生活當中，接觸一切人事物沒有用清凈平等心，你果然用清凈平等心，你就覺悟了，一展開經本就是無量義。別說佛經、註解無量義，你拿小朋友念的幼稚園課本，小貓叫、小狗跳也無量義，小貓、小狗跟你講兩、三個鐘點，也講得津津有味，這是因為沒有一法不與湛寂虛靈相應。
昨天在《華嚴經》講的「不生不滅、不來不去」兩句話，這部經上只講八個字。《中觀》裡面講十六個字，加上「不常不斷，不一不異」，意思就更明顯了。諸位仔細想想，這還是湛寂虛靈，意思完全相應，只是說法不同。從另一個方法來講，只要我們聽清楚、聽明白，契入了，就入解脫門。「解」是把我們的迷惑解開，「脫」是把我們一切的虛妄脫離，這就是入佛的境界，就是明心見性。
這一段是說明法界的起源，法界從哪來的，我們要搞清楚。現在世間許多科學家講的，用隔靴搔癢這個比喻都太過分，實在講差得太遠太遠了，他們所講的連邊際都沒有摸到，怎麼能解決問題，只給世界帶來更多的麻煩、更多的糾紛。佛講得沒錯，這是愚痴，沒有智慧之過。
