【何況眾生。自稱自念。獲福無量。滅無量罪。】
經文講到這個地方說到念佛滅罪，這樁事情我們要仔細體會佛在經中所說的，決定不可以粗心大意望文生義，那就錯了。其實世尊在本經前面，給我們舉了二個很好的例子婆羅門女、光目女，她們的先人都是造作極重的罪業，墮落在地獄，承蒙孝順的女兒來幫助她。用什麼方法幫助?佛的教誨都是用念佛法門。是不是像我們平常這樣念念佛就可以滅他的罪?就可以讓她從地獄裡面超生?不可能的，這是決定辦不到的。要怎樣念佛才真正有效果?要像婆羅門女、光目女那樣念佛才管用。
所以我們去助念，助念要是有口無心，沒效!助念的人在助念當中能夠得功夫成片，能夠得一心不亂，那個人就被超度了，道理在此地，我們要細心去體會。如果這個人不造業、不墮落，幫他念佛的人心就沒有那麼虔誠，因為看到他造罪業、墮落，以極虔誠的心來念佛給他迴向，來幫助他，這樣自己把境界提升，自己原本是個凡夫，現在做了菩薩。你為什麼作菩薩?是因為造作罪業的人幫助你，給你做增上緣，你想想看光目女、婆羅門女她的母親要不造罪業、不墮落，她怎麼會有成就?她不可能有成就。所以這個成就的緣是造作罪業的人幫助她，幫助她超凡入聖，你說這個功德多大!
大慈菩薩講，你勸二個人念佛往生，比你自己修行的功夫大多了。那二個人為什麼能往生、為什麼能作佛?是你勸他的。你勸一萬人、十萬人，那些人念佛都不能往生，你沒有辦法，你得不到好處。他真正往生作佛了，他為什麼作佛?因為你勸他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂這個道理。絕對不是說你勸多少人念佛，這個效果不大，你所勸的那個人他真念佛、真往生，你要勸十幾個人往生，大慈菩薩講你的福德就無量無邊。你要勸上一百個人、一千個人，那你真的就是菩薩再來。所以這里頭一定要辨別清楚，絕對不是我們建個道場，這里有幾千人、幾萬人在這里念佛，那個不作數。是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以這個為標準。此地經上講的也是這個標準，你能想到這個標準，經上講的功德利益我們就不會懷疑，就曉得這是真實的。
婆羅門女、光目女是為自己母親，這樣誠心誠意去念佛迴向幫助她。同樣一個道理，如果我們跟臨終的人很陌生，跟他並不熟悉，遇到這個機緣，我們幫他助念，助念的心態也要把他當作自己極親的親人，以極真誠的心去念，存亡兩利，我們自己得利益、他也得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那個利益就是前面跟大家所講的「一歷耳根，永為道種」。現前的業報轉不過來，這是我們在《地藏經》上得到的啟示。知道佛說話的用意，了解事實真相，所以一般這些超度的佛事有沒有效果，就要看主持超度這個人有沒有真誠恭敬心，果然有真誠，把亡人看作自己的父母，看作自己最親的眷屬，以這種心態去超度，有利益。如果把他看作別人，與自己根本不相關，利益很薄，道理在此地。同樣做這樁事情，效果完全不相同，這是我們必須要知道的。
今天這段經文說，『何況眾生，自稱自念』，這是為自己修，這不是為別人，這在什麼時候?這在自己身體很健康強壯的時候，要為自己修福，要為自己積功累德，這比什麼都重要。人來到這個世間是來干什麼的?為什麼而來的?有幾個人曾經想過這個問題?或許有人想過，但是我們再要問有幾個人認真的想過?那就少了，認真想這個問題，這個人就覺悟了。世間有不少聰明人，特別是一些哲學家、宗教家，想過這些問題比較多，有沒有答案?始終沒有一個合情合理的答案。正因為如是，所以佛才出現在世間，為這些聰明人解決他所希求的問題，給他正確的答案。
人，生到這個世間來，佛給我們說「酬償業報」，你過去生中造的業，你造的善業你來享福，你造的惡業你來受報，這是佛給我們說出，六道眾生捨身受身的事實真相。這個相不好，因緣果報沒完沒了，生生世世搞這些事情，所以佛經上常講「生死疲勞」，「可憐憫者」，真正是可憐可憫。聰明人想到這個問題，為什麼來?來干什麼?有什麼意義?有什麼價值?感動諸佛菩薩示現在人間，為我們解答這些問題，真的覺悟這四個問題就圓滿的解決了。覺悟的人曉得，利用我這個業報之身，我們要干超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義、有價值。
要了解這個問題，必須先要明了宇宙人生的真相，《地藏經》給我們講六道輪迴的真相，給我們講地獄、餓鬼道的真相，這裡面業因果報、理事性相都有說明，明了之後我們就有辦法超越，這是我們人生第一樁大事，算是你學佛真正成就了。在無量法門裡面，《地藏經》所提倡的念佛法門，唯有這個法門最有效果、最穩當、最快速、最方便，問題是我們要真念。真念是一切時、一切處心中有佛，這叫真念;真念不一定掛在口上。心如佛心，佛的心是什麼樣子?《金剛經》上給我們說得很好，「無住生心」，那就是佛心，無住是清凈，佛心清凈，一塵不染。惠能大師所講「本來無一物」，那是無住。生心是生大慈悲心，關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，這是生心。「生心」跟「無住」同時，這裡面沒有分別、沒有界限，「無住」不礙「生心」，「生心」不礙「無住」，這是《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」。我們凡夫的麻煩處，「生心」就妨礙「無住」，「無住」決定妨礙「生心」，我們去關懷別人，心就不清凈，要想心地清凈，那就絕對不要關懷、不要管人的事情，這是凡夫，二個不能合一。我們要學的就要學這個本事，這兩者是一不是二，關懷又清凈，真正做到理事無礙，事事無礙，這是我們要認真學習的。
事做得很圓滿，心裡面乾乾凈凈，一塵不染，為什麼?因為我們徹底明了「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」。這現象怎麼現起的?《華嚴經》上說得明白，「唯心所現，唯識所變」，心、識都是自己，離開心識之外，無有一法可得。這個理透徹了，你就能夠「在塵不染」，才能夠契入事事無礙。這要功夫，要在日常生活當中去鍛煉，鍛煉的時候就進進退退，進的時候是鍛煉，如果一發現自己還有染著，趕快退回來，退到哪裡?退到無住。心定下來再試一試，試試不成功就退回來，慢慢在這里求進步，菩薩三大阿僧祇劫修成圓滿就是這個方法。到真正能夠有把握保持清凈心不被污染，你才可以放手去幫助一切眾生，這通常是什麼境界?圓教初住以上。換句話說，十法界裡面的菩薩都還不行，都還常常照顧自己的清凈心。幫助別人決定不失清凈、平等、覺。換句話說，清凈、平等、覺是我們的依靠，是我們的底限。一旦發現不清凈、不平等，趕緊就回頭，這非常非常重要。自己實在沒有這個本事，老實念佛求生凈土，到了西方世界親近阿彌陀佛，再回來幫助眾生不遲，這是智慧的選擇。
所以這個地方勸勉我們，趁著自己身體健康強壯「自稱自念」，「稱」就是口念，「念」是心裡頭有，心裡面真正有佛叫念，念是今心，稱是稱名，是口裡頭念出來，稱跟念不一樣。稱跟念相應就有利益，稱跟念不相應，那就是常講的有口無心，有稱無念。口裡念阿彌陀佛，心裡面胡思亂想，有稱無念，這個不行。稱念合一就是心口合一，那『獲福無量，滅無量罪』，名號功德不可思議。名號的功德在哪裡?全部的經文，名號是個題目。《無量壽經》，古人翻譯的五種原譯本裡面，有一種名字就叫《大阿彌陀經》，所以阿彌陀佛這個名號是經的題目，他的功德全部經文所說的。念這句名號心裡面就要想到這部經裡面的教誨，佛給我們講的道理，給我們說的教訓，教我們怎樣生活、處事、怎樣待人接物，一句名號統統想起來，這才管用。如果單念這一句名號，跟自己生活言行毫不相關，那這個名號就沒用處，正是古人所講「喊破喉嚨也枉然」。念佛，古大德常講要相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，什麼相應?跟經義相應，你念這一句阿彌陀佛，跟《彌陀經》經義相應，跟《無量壽經》經義相應，這叫真念佛，所以他真的得福、真的滅罪，福報真是無量。
這個地方一絲毫誇張都沒有，句句說的是實話。我們讀了、聽了不相信，是因為你自己不會念，你念得不相應。果然相應了，你看到這個經文你就會相信，你不會懷疑了。這是在無量法門裡面，這個法門特別殊勝，為什麼?這個法門是個圓滿的法門，一稱佛，無量無邊的功德都在其中，一分缺陷都沒有，學其他的法門功德固然很大，裡面還是有缺陷，不能包括這么完整，一稱佛，這是圓圓滿滿的包括了。
